Pin
Send
Share
Send


Shaivism (ayrıca yazıldığından) Śaivism) Hinduizm'deki, öncelikle Hindu dininin ana tanrılarından biri olan Tanrı Shiva'nın ibadetine adanmış bir dini okullar ve gelenekler kümesini ifade eder. Shaivism, Hindistan genelinde yaygın bir şekilde uygulanmaktadır ve hem felsefe hem de pratikte birçok farklı bölgesel farklılığa sahiptir. Onun takipçileri İngilizce olarak anılır. Shaiva (s); ya da bazen Shaivite (ler). Shaivites için en çok tapan sembol, lingiva, Shiva'nın paradoksal erkeklik ve iffetini temsil eden bir fallik sütun.

Yaklaşık 200 milyon taraftarla Şivilik, Hinduizm içinde en öne çıkan topluluklardan biri, ikincisi ise yalnızca Hindu tanrısı Vishnu'ya tapan okul olan Vaishnavism'den.1

Tarihçe

Indus vadisi uygarlığı

Oturmuş figürlü bir İndus Vadisi mührü olarak adlandırıldı Pashupati

Shaivism'in kesin kökenlerini belirlemek çok zor. İndus Vadisi Medeniyetinden arkeolojik alan kazılarından elde edilen eserler, Shiva ibadetlerinin en eski formunun 2800 B.C. - 1500 B.C.E. Bu eserler, kaya yüzeylerine oyulmuş sayısız dil, ve Mohenjo-daro'da bulunan "Pashupati mührü" (bkz. Resim içindekiler), çok çalışmanın konusu olmuştur. Bu mühürün üstündeki gravür, Shiva'nın amblemi olan dik bir yayla olan boynuzlu bir erkek figürünü göstermektedir. Bu görüntü, Shiva'nın bir parçası olacak "yaratıkların efendisi" olan Vedik ilah Pashupati'nin prototipini temsil ediyor gibi görünüyor.2 Ana figür yojik bir duruş içinde oturuyor ve belki de Shiva ve onun ilk öncüsü Rudra'nın alacağı meditasyona ilişkin münzevi ve vahşi yaşamla olan ilişkilerin habercisi olan hayvanlarla çevrili.

Vedik Dönem

Harrapan kültürünün dağılmasıyla birlikte, İndus Vadisi bölgesindeki ve Hindistan'daki din büyük ölçüde değişmiştir. Rig Veda (c. 1200 B.C.E), ilk proto-Shiva figürünün, hastalık ve vahşi doğa hakkında yetki sahibi olan korkunç, kaprisli bir tanrı olan Rudra'ya geliştiğini gördü. Rig Vedik ilahilerin sadece dört tanesi bu karaktere adanmış olmasına rağmen, Vedas'ın ateş tanrısı Agni ve kurban meşrubat Soma ile olan ilişkisinde önemli bir mitolojik rol oynar. Shiva'nın aksine, Rudra “sığırların efendisi” rolüyle vahşi yaşamla bağlantılıdır. (pasunam patih) ve "hayvan kullanan kişi". Uygun bir isim olarak, Shiva "Uğurlu Bir" anlamına gelir ve başlangıçta Rudra için euphemistic bir epitet olarak kullanılmış olabilir. Aslında, Shiva ve Rudra, günümüzde bazı Hindu geleneklerinde aynı kişilik olarak görülmekte ve çoğu zaman bilginler tarafından karşılıklı olarak Rudra-Shiva olarak adlandırılmaktadır.

Vedaslarda, Rudra-Shiva ilk kez yüce, tek tanrılı bir figür olarak saygı gördü. İçinde Svetsvara Upanishad, Mesela, altıncı yüzyılda B.C.E'ye kadar uzanan bir metin, Rudra-Shiva, ilkel yaratıcı olarak ilan edildi. Dahası, bu metin sonuçta Rudra-Shiva'yı evrenin monistik özü olan Brahman olarak tanımlar. Sonuç olarak, Rudra-Shiva her şeyin koruyucusu ve yaratıcısı olarak algılandı ve bugün bilindiği gibi Shiva'yı andırmaya başladı.

Destanlar ve Puranlar

150 B.C.E tarafından, Shiva'nın ardından güçlü bir tarikat kazandığı görülüyor. Bu süre zarfında, dilbilgisi Patanjali, Panini'nin Şivili adanmışlarının tipik olarak hayvan derileriyle kaplandığı ve yanlarına demir ipleri taşıyan tanrının sembolü olarak taşıdığı "Büyük Yorum" adlı kitabında yazıyor. Bu mızrak Shiva'nın üstünlüğünün bir öncüsü olabilir.3 Hindistan’ın iki büyük destanı olan Mahabharata ve Ramayana da Shiva’nın artan önemine işaret ediyor. Özellikle, Mahabharata önemli bir Shaivik kült olan Pasupatas'ın, Ortak Çağın başlarında tanrıya adanmış olabileceğini öne sürüyor.4 Şiva, Kuşhan döneminde (300-550 C.E.) madeni paraların üzerinde popülerliğini sürdürdüğünü öne sürdü.

Ancak, Gupta hanedanlığı sırasında (yaklaşık 320-500 ° C) Puranaların öne çıkmasıyla birlikte, Shaivism Hindistan yarımadasında en hızlı şekilde yayıldı.5 Gupta imparatorları, kendi Vaishnavite duruşlarına rağmen Shaivite tapınaklarını desteklerken, Vakataka ve daha sonra Maukhari hanedanlarının kralları tamamen Shaivite idi. Yedinci yüzyılda C.E., Şivilik, Jainizm ve Budizm'i Güney Hindistan'ın baskın dini birliği olarak değiştirdi.

Bu zamanda, sayısız metin de Shiva'yı yüce tanrı olmaya yöneltti. Shiva'nın kendisi Shiva Purana'nın yanı sıra Linga, Matsya, Kurma, Skanda ve Agni Puranas'ta merkezi tanrı olarak tanınmaktadır.6 Bu metinlerde Shiva, Kapalikas, Kalamukhas, Pasupatas ve Shaiva Siddhantins gibi çağdaş Shaivite mezheplerinin uygulamaya koyduğu bir monoteizmin önerisi olan yüce tanrı olarak tasvir edilmiştir. İşte Shiva ön plana çıkıyor ve dünyayı yaratmak, korumak ve tahrip etmek için bağımsız hareket ediyor. Ayrıca bu metinlerde sunulanlar, Shiva'nın sonraki karakterinin tanımında merkezi olan bazı mitlerdir. Özellikle önemli bir hikaye, Shiva'nın orada yaşayan müstehcen giysiliğinde bir çam ormanına girdiğinde ortaya çıkan olayları anlatıyor. Ormanda Shiva, münzevi eşleri baştan çıkarmak için zaman aldı. Shiva'nın yasal davranışlarına öfkeli ve gerçek kimliğini bilmeden, münzevi destroyer tanrısını sundu ve kopmuş genital organını toprağa sabitledi. Bu efsane, bugün yapıldığı gibi linganın ibadetine mitolojik açıklama sağlar.

Shankara ve ötesi

En önde gelen Hindu filozoflarından biri olan Shankara (788-820 C.E.), sadık bir Shaivite idi ve Shiva'ya birkaç önemli ilahi besteledi. Bu nedenle, Shaivism sıklıkla Shankara'nın Advaita'sı ya da ikili olmayan düşüncesiyle ilişkilendirildi. Dokuzuncu yüzyıla kadar, başta Şaşmir'de bulunan Trika okulunun gelişmesiyle Kuzey'de Şivilik öne çıkmıştı. Bu tarikat, Shankara'nın rahibe felsefesinin yanı sıra Tantra'nın felsefesine de dayanıyordu. Bu Tantrik etkiler Gupta döneminden itibaren Şivizmde öne çıkmıştı. 7

Shaivism, Güney Hindistan'da ortaçağda gelişmeye devam etti. Yaklaşık 500 ila 700 ° C arasında, bir Shavite aziz grubu olan 63 Nayanar, Güney Hindistan'ın Tamilce konuşulan bölgelerinde Shaivism'i yaydı. Nayanarlar, en yüksek dini ideal olarak kişisel bir tanrıya yoğun duygusal bağlılığa odaklanan bhakti hareketinin ilk savunucuları arasındaydı. Her ne kadar Pasupata, Kapalika ve Kalamukha mezhepleri bu dönemde yok olmalarına rağmen, on ikiinci yüzyılın ortalarında Maharashtra ve Karnataka sınır bölgelerinde oluşturulan reformist bir Shaivite mezhebi olan Lingayats olarak da bilinen Virashaivas'ın temelini attılar. .

Shaivite etkileri de Hindistan'ın ötesine ve Güneydoğu Asya'ya yayıldı. Sekizinci yüzyılda Kamboçya'da, Shaivism'in unsurları, Mahayana Budizm'inkilerle sentezlendi ve bodhisattva Avalokiteshvara ve Shiva'nın öğelerini birleştiren bir bodhisattva olan Lokeshvara kültünün oluşumuna yol açtı. Bu Shaivite etkisi, 13. yüzyılda tekrar Budist toplumuna zulmedilmesiyle sonuçlanacak olsa da, ortadan kayboldu.8 Shaivite ibadeti, bugün Güney Vietnam'da bulunan Champa'yı da etkiledi ve erken ortaçağ Endonezya'daki İslam öncesi Malaya ve Majapahit imparatorluğu gibi birkaç yönetici hanedanı meşrulaştırdı.9

Sonraki orta çağ döneminde, bhakti hareketi Hindu dini pratiğinin en popüler şekli haline geldi. Her ne kadar bu hareket tipik olarak Vishnu ibadetçileri tarafından desteklense de, birçok bhaktin kendilerini yalnızca Shiva'ya adayacaktır. Ancak bu izleyicilerin çoğu yalnızca Shiva'ya adanmış ve değildir. Ne olursa olsun, bugün Shiva'ya ibadet etmek için milyonlarca Hindu tapınakta görünmektedir. Örneğin, kutsal Shiva şehri olan Banares'da, Siva Visvesvara tapınağı, günümüzde Hindistan'daki en popüler hac alanlarından biri olmaya devam ediyor.

Siparişler ve Soylar

Shaivism, bölgesel farklılıkları ve felsefedeki farklılıkları gösteren birçok farklı okula sahiptir. Shaivism, dualist olmayanlar gibi çok sayıda felsefi okulu temsil eden metinleri içeren geniş bir literatüre sahiptir. (Abheda), düalist (Bheda), ve dualizm ile olmayan dualizm (Bhedābheda) perspektifler. Aşağıdaki bölüm, Shaivism'in bazı büyük okullarının bir özetini sunmaktadır; Bölgesel olarak bağlı okullarda, asıl menşe alanlarını veya günümüzdeki yoğunlaşmayı göstermek için haritalar sağlanmıştır.

Pashupatas

Ascetic Pashupatas (Sanskritçe: Pāśupatas) Shaivite tarikatlarından en eskilerinden biridir.10 Bu grubun en muhtemel kurucusu, ikinci yüzyılın başlarında C.E.11 Dört büyük müritinden her biri olan Kusika, Gargya, Kaurusa ve Maitreya, kendilerine ait önemli soylar kurdular. Pasupatas, Güney Hindistan Şivizmi üzerinde, yedinci yüzyıldan on dördüncü yüzyıllara kadar, özellikle de Kalamukhas'la olan bağlantısı üzerinde büyük etki yarattı. Birlikte bu mezhepler, bu bölgedeki Şiviliği yeniden canlandırdı; Pashupata etkisi ayrıca Gujarat, Keşmir ve Nepal gibi daha kuzey bölgelere yayıldı.

Her ne kadar Pashupata hareketi onbeşinci yüzyılın sonlarında ölmüş gibi görünse de, hayatta kalan iki metin nedeniyle onun ilkeleri hala iyi bilinmektedir. Ganakarika, ve Pasupata Sutra.12 Ganakārikā, her biri belirli bir prosedür içeren tanrı ile manevi birleşme yolundaki beş aşamayı betimliyor. Bu süreç, bir gurunun yanı sıra tapınakta geçirilen zamanla başlar ve ustanın genel popülasyondan nefret etmeyi denediği dış dünyaya doğru ilerler. Sonunda, münzevi Şiva'yla tam bir birliktelik sağlamak için dini davranışını içe doğru çeker. Pasupata Sutra, bu arada, mezhebin beş ana teolojik endişesini ayrıntılı olarak açıklar. Onlar: 1) Karya, yaratılan evren, 2) Karana, Tanrım, evrenin nedeni, 3) yoga, Bireysel ruhun tanrıyla birleşmesi, 4) Vidhi, veya 5'e götüren bağlılık ve münzevi pratiği içeren gözlem, duhkhāntha, "Acının sonu". Her iki metinde de ruhlar arasındaki dualistik ayrım (Pashu), Tanrı (Pati) ve fiziksel kelime (PaSHa) Shaiva Siddhanta'da yaşanacak bir dünya görüşü yapıldı.

Kapalikas ve Kalamukhas

İki ortaçağ Shaivite tarikatı, bilimsel görüşe göre sıklıkla birlikte çiftleştirilen Kapalikas ve Kalamukhas'tır. Her iki tarikat hakkında da az şey bilinmektedir, çünkü her iki gruba ait hiçbir kompozisyon mevcut değildir. Özellikle Shankara'nın biyografileri olan dış yorumlardan toplanan Kapalikas (ya da “kafatasının taşıyıcıları”) hakkındaki bilgiler, grubun Bhairava - Shiva'ya bhakti bağlılığının etrafında en korkutucu biçimde odaklandığını öne sürüyor. Liyakati biriktirmek için, Kapalika mezhebinin üyeleri, açıkça bir Brahman cinayeti için cezalandırma olarak gerçekleştirilen son derece sade bir kefaret ritüeli olan Mahavratin'i üstlendi. Adından da anlaşılacağı gibi, Kapalika tarikatının üyeleri, dilenci kaseler ve içki kapları olarak işlevini ikiye katlayan insan kafataslarıyla ilişkileriyle ünlendi. Buna göre, Kapalikas et yemek, sarhoşluk, alemler ve hatta yamyamlık da dahil olmak üzere herhangi bir sayıda diğer korkunç uygulamalarla bağlantılıydı, ancak bu suçlamalar büyük ölçüde yabancıların gruplarının kimyasal açıklamalarına dayanıyordu.

Bu arada Kalamukhas (ya da "kara yüzlü"), Bramanik gelenekle daha yakından ilişkiliydi. Tapınaklardaki epigramatik yazıtlardan elde edilen bu mezhebe ait bilgiler, Kalamukhas’ın mathasManastır örgütleri bir tapınağın etrafında toplandı. Kalamukhas görünüşe göre Pasupatas’tan etkilenmiş, geleneklerinin çoğunu paylaşmış ve Lakulisa ile olan katlarından sayısız bilgiyi tanımlamıştı. Lingna'ya ve Kanaukka'nın Karnataka bölgesinde, on birinci ve on üçüncü yüzyıllar arasındaki belirginliğine olan saygınlığı, Virashaivism'in Kalamukha geleneğinin bir reformunu temsil edebileceğini öne sürüyor. Bununla birlikte, çağdaş bilim adamları, en önemlisi David N. Lorenzen, Kalamukha'ları geçmişte olduğu gibi Kapalikas'la yakından ilişkilendirmek konusunda daha tereddüt ediyorlardı.13

Nayanars

Hinduizm'deki yerel bhakti geleneğinin ilk savunucuları arasında, Güney Hindistan'da yedinci yüzyıl CE'sini geliştiren altmış üç şair-azizden oluşan yüce bir grup olan Nayanarlar vardı. sevgi dolu özveri yanı sıra ruhsal olarak eşitlikçi bir etik. Bu rakamların en göze çarpanları arasında Nancampantar (yaklaşık 650 C.E.), Tirunavukkaracar (580-760 C.E.), Cuntaramurtti (yaklaşık yedinci-sekizinci yüzyıl C.E.) ve Manikkavacakar (yaklaşık dokuzuncu yüzyıl), dört ana şair aziz vardır.14 İkincisi sorumludur Tiruvacakam, Sonuçta güney ülkeye ait olmasına rağmen, Siva'yı tüm insanlar tarafından ibadete layık bir figür olarak öven önemli bir metin koleksiyonu. Tamil bölgelerinde Şivizmin en eski savunucusu olarak kabul edilen Nayanar Tirumular (yedinci veya sekizinci yüzyıl C.E.).15 onun Tirumantiram Shaiva Siddhanta sistemi için birincil bir kaynaktır ve bu geleneğin kanonunun onuncu kitabı olarak kabul edilir.

Bu azizlerin kaleme aldığı ilahiler, Shiva'ya kişisel formunda derin duygusal bir sevgi yaşatır. Bir Tamil Purana ile birlikte on bir koleksiyona ayrılırlar. Periya Puranam. Nancampantar, Sambandar (yaklaşık yedinci yüzyıl C.E.) ve Pazar günleri (Sekizinci yüzyıl C.E.) tarafından yedinci sekizinci yüzyıl CE'sinde oluşan ilk yedi koleksiyon, Thevaram ve Tamil Shaivites tarafından Vedalar için manevi öneme sahip olduğu düşünülmektedir.16 Nadirar, ilahilerinin cesedi boyunca, çalışmalarını farklı yerel renklerle sağlamak için Tamil kültürünün birçok yönüne değindi. Bu azizlerin şarkıları bugün hala Tamil tapanları tarafından söylenenler değildir, aynı zamanda imgeleri de ilahi olarak ibadet edilmektedir.

Keşmir Şiviliği

Hindistan'ın kuzeyindeki Keşmir bölgesindeki Şivizm, dokuzuncu yüzyılın ikinci yarısı boyunca ortaya çıkan bir dizi etkili mezhepten oluşur. Bu gruplar arasında, ikili Şiva Siddhantas (aşağıya bakınız) ve Trika ve Krama geleneklerinden oluşan monistler vardı. Shaiva Siddant, ortodoks Brahman felsefesi ve pratiğiyle uyumlu, “saf” bir Shaivism biçimi olarak tuttuklarını sürdürdü.17 Öncelikle Narayanakantha (yaklaşık 950-1025 C.E.) ve beste yapan oğlu Ramakantha tarafından yönetiliyorlardı. Naresvaraparkisaprakasa.

Keşmir monizmindeki ilk hareketlerin bir kısmı, dokuzuncu yüzyıl C.E.'nin bir yerinde "Pratyabhijna" olarak bilinecek olanı formüle eden Somananda tarafından yapıldı.18 Pratyabhijna, evrenin özü, irade ve benliğin özü olarak bilince erken odaklandı. Shaiva Siddhanta'ya karşı monist muhalefet bu yönde devam etti, resmen Vasugupta (ca 800 C.E.) tarafından koordine edildi ve Pratlatahijna'yı daha da ayrıntılandıran Abhinavagupta'nun eserleriyle sonuçlanan öğrencisi Kallata (850-900 C.E.) tarafından sürdürüldü. Bu rahipler, Shiva'yı tüm insanlar arasında var olan her yerde bulunan bir özün substratı olarak görüyorlardı. Bu kişilerarası benlik, Shiva'yı hem içselliğin hem de aşkınlığın özellikleriyle ilişkilendirdi ve O'na gerçek ama tamamen soyut bir yaratıcı-koruyucu-imha edici davrandı. Tantrik etkilere göre, Trika geleneği, başlatılan Saiva ev sahibinin, sekiz ana tanrıçaya ve bunların uygulamalarına et, şarap ve cinsel sıvılar sunarak kendi için aşkınlık gücünü deneyimleyebildiğini iddia etti. yogini.19 Bu arada Kramalar, kafataslarında giyinmek, sık sık ölü yakma alanlarında sıkıntı yapmak ve tanrıça Kali'yi etle desteklemek ve onlara "sahip olacağı" umuduyla kastsız seks yapmak gibi benzer etkileri izledi.20 Söylemeye gerek yok, bu uygulamalar daha ortodoks Shaiva Siddhanta tarikatından nefret edildi.

Sonunda Trika-olmayan-çiftçilik, tanrıça Srividya ile erotik, mistik bir birliktelik arayan ve on birinci yüzyılda Keşmir'de öne çıkan Kaula kültü tarafından emildi.21 Srividya'ya ibadet etme ilkeleri, Jayaratha (yaklaşık 1225-1275), Sahib Kaula (d. 1629) ve Harabhatta (1874-1951) gibi rakamlarla yayılmaları nedeniyle, Trika kültününkilere üstün geldi.22 Trika, Krama'nın etkisi altında kalmaya başladı ve sonunda Krama diyetlerinin bir kısmını panteonuna uyguladı. Trika'nın aksine, Krama, Nityasvatantra gibi metinlerin küçük bir kısmı olmadığından birkaç yüzyıl boyunca gelişmiştir. Mahanayaprakasa, ki burada Krama ritüeli yıllık Shivaratri festivaline bağlanır (aşağıya bakınız). Krama, Keşmir dışındaki tanrıça Guhyakali tarikatında da popülerlik yaşadı; Bu grubun ayinsel metinleri bugün hala Katmandu Vadisi'nde yayınlanmaktadır.

Yukarıda bahsedilen dualist olmayan tarikatlar geleneksel olarak Keşmir Şivizm'in uygun olarak tanımlanmasına rağmen, Shaiva Siddhanta bu bölgede onuncu ve onbirinci yüzyıllarda daha popüler olan gruptu. Aslında, bu dönemde Keşmir'deki tüm Şiva kültlerinin başında gelenler aslında Svacchandabhairava'ya ve karısı Aghoresvari'ye ibadet edenlerdi. Sıra dışı Şivilik ve meditasyon teknikleri, Keşmir bölgesindeki bazı Brahman tarafından hala kullanılsa da, Müslüman etkisinin girişi, dindarların Tantrik ritüelizmini belirsizliğe zorladı.

Shiva Siddhanta

Sadece ortaçağ Shaiva Siddhanta geleneği en popüler ve kalıcı Shaivic felsefelerinden biri değil aynı zamanda onu izleyen birçok Shaiva grubunun ritüel ve teolojisi için temel bir temel sağlamıştır.23 Bu geleneğin Keşmir ve Orta Hindistan'daki altıncı yüzyıl CE kadar erken doğmuş gibi görünüyor,24 Güney Hindistan'da da gelişti. On birinci veya on ikinci yüzyıllar arasında C.E. Shaiva Siddhanta, Güney Hindistan'da, özellikle Tamil Nadu'da iyi bir şekilde kurulmuştur.25 Shaiva Siddhanta, üç ebedi substrat arasındaki eski Pashupata ayrımını sürdürüyor: ruhlar, Tanrı ve fiziksel dünya. Şiva, yüce ilahi varlık, evren ve onun içindeki gönüllü ruhların etkili nedenidir, Shakti ise araçsal neden sağlar. Ruhlar, gerçeğin aldatıcı yönleri olan cehalet, karma ve maya nedeniyle maddi duruma bağlıdır. Bununla birlikte Shiva, ruhu, iyi ya da kötü olan eyleme yol açan ampirik bilgi edinme kabiliyetini sağlar.

Bu felsefe, yoğun bir adanmışlık monoteizmi olarak uygulamaya konur, ki burada tanrının en derin deneyimi kişisel ve sevgi dolu çeşitliliktedir. Şiva Siddhanta üç kurtuluş yolu, hizmet sağlar (Carya), ibadet (Kriya) ve meditasyon (yoga).26 Bir adanmışın hangi yolu izlemeyi seçtiği önemli değildir, kurtuluşa ulaşmak için aklını Shiva'ya bağlı olarak yaşamlarının her alanında sabit tutmalıdır. Yalnız böyle bir bağlılık, müsteşarlığı, kutsal anlayışı ve dışsal ritüelleri önemser. Bu gelenek içinde kurtuluş, ilahi bilginin dağıtılmasını gerektirir (Patijnana) doğrudan Tanrı Shiva'dan, tek bir tanrıdan (kimlik olmasa da) ayrılmazlığın nihai olarak gerçekleşmesi için öncü.

Vedik Samhitas’a ek olarak, Upanishad'lar, ve 28 Saiva ve Rudra Agamas, bu grubun kanonik metinleri arasında Tirumura ve Meykantasastras, yerel Tamilce yazılmış metinler.27 Tirumurai (c. onuncu yüzyıl C.E.) şair Nampi Antar Nampi'ye atfedilen mistik bir doğaya adanmış şarkılar içerir. Meykantasastras (c. on üçüncü-dördüncü yüzyıl C.E.) ilahiyatçılar tarafından bestelenen doktriner açıklamalardır. Yerel Tamil ile olan bağlantısının küçük bir parçası olmadığından, Shaiva Siddhanta, Tamil Nadu ve Sri Lanka'yı takip eden büyük bir takip ile, bugün Güney Hindistan'daki en normatif Şivilik biçimi olarak hayatta kalmaktadır.28

Virashaivism

Virasaivas (veya "kahramanca Shaivas"), şu anda Güney Hindistan eyaletindeki Karnataka eyaletinde bulunan yaklaşık altı milyona yakın uyruklu reformist bir Shaivite mezhebidir.29 Hareket, 12. yüzyılın ortalarında Karnataka ve Maharashtra sınır bölgeleri boyunca ortaya çıktı. Alternatif izleyicileri tarafından anlaşıldığı gibi, Lingayats ("linga'nın taşıyıcıları"), linga bu grup için en önemli dini sembolü temsil eder. Bu hareketin kurucusunun geleneksel olarak Basava (1106-1167 C.E.) olduğu düşünülmektedir, ancak çağdaş Ekantada Ramayya, ana reformcu olabilirdi. Basava / Ekantada Ramayya, tapınak ibadeti ve kast egemenliği gibi ana Brahman dininin geleneksel unsurlarını reddetti. Gibi, bu grubun edebiyatı, esas olarak vacanas (veya Virashaiva azizlerinin aforist sözleri), büyük ölçüde yerel Kannada'da yazılmıştır.

Virashaivas, ruh ve Tanrı arasındaki farkı ve farklılığı kabul eden nitelikli bir sıradancılık sistemini takip eder.30 Shiva ve kozmik güç birdir, ama Shiva gerçek olan ve aldatıcı olmayan Yaratılışının ötesindedir. Shiva, kendisini linga ve guruda tezahür eden Tanrı'ya bölen Shakti'si ile hareket eder. Bu nedenle, her Virashaiva'ya saygı duyulan bir guru rehberlik etmelidir. Üyelerin, Shiva'nın varlığını sabit bir şekilde hatırlatması için bir tüpe tutturulmuş boynu veya kolunun etrafına bir dil takmaları gerekir. Virashaivas her gün en az iki kez bu dile saygı göstermelidir. Kurtuluş'un doruk noktası Shiva ile birlik olduğu altı adanmışlık safhasından kaynaklandığı söyleniyor.

Semboller

Linga

Tungabhadra, Hampi nehrinin kıyısındaki kayaya oyulmuş 108 şiva

Shaivism'in başlıca sembollerinden biri, hem evrenin yok edicisi hem de reprodüktörü olarak rejeneratif kabiliyetini ve cinsiyetten uzak durdurulan asalak kısıtlamasını somutlaştırarak Shiva'yı temsil eden bir “çark” şekli olan linga ("Lingam" olarak da bilinir). Buna bağlı olarak, Shiva'nın sürekli gelişen phallusu, sonsuz yaratıcı potansiyelidir. Linga, bir adanmışın grubun takipçileri ile tanımasını ve tanımlamasını sağlayan kesin bir Shaivism işareti olmuştur. Linga genellikle bir yakın bulunur yoni, vulvular sembolü Shakti.

Dil, aynı zamanda hem tapınaklarda hem de aile tapınaklarında Hindistan'da ibadetin odak noktasıdır. Shavite tapınaklarında, linga'ya ibadet; taze çiçekler, su, ot filizleri, meyveler, yapraklar ve güneşte kurutulmuş pirinç ürünleri ile yapılır. Evde Shaivites, çoğu zaman abdestleri ve yiyecek tekliflerini yaptıkları doğal linga şeklindeki taşları toplar. İbadetlerde kullanılan Lingalar iki çeşittir: Keşmir'deki Lord Amarnath Mağara Tapınağı'ndaki buz Lingam gibi, insanlar tarafından oyulmuşlar ve doğal olarak meydana gelenler. Ek olarak, Shiva'nın bir Jyotirlingam (veya "Işığın Lingamı) şeklinde ibadet ettiği on iki Jyotirlinga türbesi, traaivite geleneğinde en saygın ibadet yerleri arasındadır.

Tilak

Pokhara'da Bir Shavite Sadhu (Keşiş)

tilak Hinduizm'in farklı kıvrımlarına göre değişen, alnına giyilen bir Hindu mezhep işaretidir. Shaivite tilak tipik olarak olarak da bilinen üç yatay çizgi olarak görünür tripundra, alnın üzerine külleriyle çizilmiş. Bu amaç için kullanılan kül, kutsal tutulur ve Sanskritçe terimleriyle ifade edilir. bhasma ve / veya vibhuti, her ikisi de "kutsal kül" olarak çevrilebilir.31 Shiva-ibadet edenler aynı zamanda vücudun diğer kısımlarına da bu tür kül takarlar. Kapalıkas gibi bazı mezheplerin, yakılmış cesetlerin mezar küllerinde kendilerini örtdükleri söylenir.

İbadet

Tapınaklar

Hindistan'da sayısız Shaivite tapınağı ve türbe vardır. Bu tapınaklar genellikle tapınak bileşiğinin içinde, sanctum sanctorumunun içinde bulunan bir lingayı barındırır. Tipik olarak, sadece guru bu sanctum sanctorumuna girebilir.

Shiva'ya birçok tapınağa, mitolojisinde, Shiva ile yakından ilgili olanlara adanmış görüntüler ve simgeler eşlik eder; Ganesha ve Skandha, oğulları ve Shakti, eşi. Shiva ve Parvati, genellikle yarı Shiva ve yarı Parvati olan androjen bir tanrı olan Ardhanarishvara, "yarı kadın olan Rab" olarak adanmışlık görüntülerinde birlikte tasvir edilir.

Ayin

Shivacharyas ("Shiva öğretmenleri") Shiva ibadet hizmetlerini yürütmektedir. Alışılmış servis, diyet görüntüsünün yağ, su, süt, ghee, bal, lor, sandal ağacı ezmesi ve çiçeklerle yıkanmadan önce bir dizi başka maddeyle karıştırılmasıyla devam eder. İdol daha sonra mücevherler ve çiçek çelenkleriyle süslenir. Tütsü yakılır ve daha sonra genellikle pilav hazırlığından oluşan bir yiyecek teklifi yapılır. Çeşitli tasarımların kafur ve lambaları yanıyor ve tanrı imajına sunuldu. Yanan kafur daha sonra cemaate taşınır. Tapanlar, avuçlarını gözlerinin üstüne koymadan önce, avuç içlerini alevin üzerine yerleştirirler; Bazıları bu hareketin, sadakatin tapana kendi görüşü kadar değerli olduğunu gösterdiğini söylüyor. Sonunda, kutsal kül ve kungumam (sönmüş kireçle karıştırılmış toz zerdeçal), bu karışıma alnına dokunan tapanların yükseltilmiş avuçlarına dağıtılır. Tapanlar daha sonra, kutsal metinlerden ayetler söyleyip okuyarak, sanctum sanctorum'a dua etmeden önce en az bir kez diyetin etrafındaki dolaşım yolu boyunca ilerlerler. Bu hizmetler günlük olarak yapılır, tapınağın kaynaklarına ve popülaritesine bağlı olarak her gün altı taneden oluşur.

Festivaller

Falgun ayındaki (Şubat-Mart ayları arasında) azalan ayın on dördüncü günü, Lord Shiva gecesi Shiva Ratri olarak kabul edilir. Bu gün tanrıya adanmış en önemli festivali işaret ediyor. Bu gün, Shaivite Tapınakları, Lord Shiva'ya itaat etmek için sıraya giren adanmış ordularıyla özenle dekore edilmiştir.32 Şiva’nın olağanüstü dünyaya karşı alçakgönüllü ve sarsılmaz tutumu şerefine, çünkü bu vesile adanmışlar (genellikle erkek) denilen bir içecek tarafından sarhoş olurlar. Thandai esrar, badem ve sütten yapılır.33 Bu içecek, adanmışlık ilahileri söylerken ve davul ritmine dans ederken prasad olarak tüketilir. Shiva Rati, özellikle Nepal'de, özellikle de Katmandu vadisinin doğusundaki Shaivite'deki Pashupatinath tapınağında, bu festival sırasında 100.000 ibadetçiyi ağırlayacak. Nepal'deki Shiva Ratri kutlamalarına katılan birçok kişi esrar içiyor çünkü madde ülkede sadece bu gün için geçici olarak yasallaştırılıyor.34

Shiva ayrıca daha küçük, daha bölgesel olarak spesifik olayların odak noktasıdır. Bunun bir örneği, Nisan veya Mayıs ayı başlarında Trichur, Kerala'da bulunan Shaivite tapınaklarında düzenlenen Pooram bayramıdır. Büyük bir alayda, filler savaş oluşumunda, milyonlarca izleyiciyi çeken bir gösteri olan sokaklarda ilerliyor. Şafaktan gün batımına kadar, müzisyenler bu festival boyunca davulları çaldılar, zilleri parçaladılar ve böcekleri üflediler.35

önem

Shaivism, dünya çapında yaklaşık 200 milyon tapanın bulunduğu Vaishnavism ve Shaktism ile bugün adanmışlık Hinduizminin en etkili kolları olarak duruyor. Vaishnavites Shaivites'i geride bıraksa da, bazı alimler Shaivizmin iki tek tanrılı okulun daha tutarlı ve birleşik olduğunu iddia ediyorlar. 36 Genel olarak, Şiva'ya adanmış bu gelenek, tarikat ve okul koleksiyonunun gücü, Hinduizm'in dini bilincinde kişisel bir diyetin öneminin devam ettiğini göstermektedir. Shaivizm, genellikle Upanishads’ta ortaya atılan Mutlak’ın daha soyut kavramlarını destekledi. Adanmışlık pratiği ile, Hindular kendi seçtikleri diyet ile kendi ibadetlerini ifade edebildiler. Bu nedenle, Shaivism kapsamlı bir şekilde sağlamaya devam ediyor sadhanamız Hindu bhakti (bağlılık) birçok uygulayıcıları için (dini yol).

Notlar

  1. Dünya Almanak'ı ve Gerçekler Kitabı. (Mahwah, NJ: K-111 Referans Şirketi, 1998), 654.
  2. Flo Gavin Sel, Hinduizme Giriş. (Cambridge: Cambridge University Press, 1996), 28-29.
  3. ↑ Sel (1996), 154.
  4. Lor David Lorenzen, "Şivilik: Bir Bakış," Din Ansiklopedisi, Mircea Eliade tarafından düzenlenmiştir. (New York: MacMillan Yayınları, 1987. ISBN 00290985059), 7-10.
  5. Enz Lorenzen, "Shaivism: Bir Bakış", 9.
  6. ↑ Sel (1996), 110.
  7. Enz Lorenzen, (1987), 10.
  8. Fischer Ingrid Fischer-Schreiber, vd. Doğu Felsefesi ve Din Ansiklopedisi: Budizm, Hinduizm, Taoizm, Zen. (Boston: Shambhala, 1994), 51.
  9. K.A. Nilakanta Sastri, "Saivizmin Tarihsel Bir Tasviri", içinde: Bhattacharyya (1956), Cilt IV, 63-78.
  10. Flo Gavin Flood, (Ed.) Hinduizm'e Blackwell Companion. (Malden, MA: Blackwell Publishing Ltd., 2003), 206.
  11. Lor David Lorenzen, "Şivilik: Pasupatas" Din Ansiklopedisi, Mircea Eliade tarafından düzenlenmiştir. (New York: MacMillan Yayınları, 1987. ISBN 002909850518), 18-19.
  12. Enz Lorenzen, "Pasupatas" 18.
  13. Lor David Lorenzen. Kāpālikas ve Kālāmukhas: İki Kayıp Saivite Tarikatı. (Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 1972), 167-168.
  14. Ra Indira Viswanathan Peterson, "Saivizm: Nayanarlar". Din Ansiklopedisi, Mircea Eliade tarafından düzenlenmiştir. (New York: MacMillan Yayınları, 1987. ISBN 0029098505), 13.
  15. Maurice Winternitz. Hint Edebiyatı Tarihi. (Yeni Delhi: Oriental Books Reprint Şirketi, 1972), 588, not 1.
  16. Wan Viswanathan Peterson, 13.
  17. Erson Sanderson, "Keşmir'de Saivizm", 16.
  18. Andre Padoux, "Saivizm: Pratyabhijna." Din Ansiklopedisi, Mircea Eliade tarafından düzenlenmiştir. (New York: MacMillan Yayınları, 1987), 17-18.
  19. Erson Sanderson, "Trika Shaivism", 15.
  20. Erson Sanderson, "Krama Shaivism", 14.
  21. Erson Sanderson, "Keşmir'de Saivizm", 16-17.
  22. Erson Sanderson, "Keşmir'de Saivizm", 17.
  23. ↑ Sel (2003), 210.
  24. Pin
    Send
    Share
    Send