Pin
Send
Share
Send


Tasavvuf (Arapça'dan (صوف), Suf "yün" anlamına gelir), ilahi Sevginin özü olarak Allah'ı / Tanrı'yı ​​deneyimlemeye adanmış mistik bir gelenek. Tasavvuf, Şii İslamı, Sünni İslamı, diğer İslam akımları veya çoklu geleneklerin birleşimiyle ilişkilendirilebilir. Orta Doğu'da sekizinci yüzyılda C.E.’de hayatını kaybederken, daha öncekiler olmasına rağmen, Sufizm daha sonra olarak bilinen birkaç farklı düzende gelişti. Tarikatlar. Bu emirlerin en ünlüsü şair ve mistik Celal El Din Muhammed Rumi ile ilişkili olan Mevlevi geleneğidir.

Sufiler, aşırı rasyonalizmin, insanın Tanrı'nın sürükleyici ve sevgi dolu doğası hakkındaki anlayışını engellediğine inanmaktadır. Sonuç olarak, engelleyici benliği etkilemek için kendinden geçmiş uygulamalarla doğrudan Tanrı'yı ​​deneyimlemeye odaklanırlar. Sufiler, kimi zaman küfürlü olduğu algılanan, Allah'a olan alışılmadık ve tartışmalı yaklaşımları nedeniyle yıllar boyunca zulme katlandılar.

Son zamanlarda Tasavvuf öğretileri Batı'ya yayıldı ve Tasavvuf yazıları en çok satan eserler haline geldi.

Semazerler Dervişler, Konya, Türkiye'deki Mevlevihanesi Müzesi yakınlarında sahne almaktadır.

Etimoloji

Kelime için birkaç olası etyoloji var Tasavvuf (تصوف), aşağıda belirtilmiştir:

  • Geleneksel görüş, terimin kaynaklandığıdır. Suf (صوف), yün için arapça kelime, erken münzevi giydiği basit pelerinler atıfta. Bununla birlikte, tüm Sufilerler pelerin veya yün giysiler giymezler.
  • Başka bir olası etimoloji, Tasavvufun kök kelimesinin Arapça sözcükten gelmesidir. safa (صفا), "saflık" anlamına gelir. Bu yaklaşım Tasavvuf vurgusunu kalbin ve ruhun saflığına vurguluyor.
  • Önerilen başka bir köken, harcanan Hz. Muhammed döneminde, bir grup Müslüman olan "Ashab el-Suffa" ("Veranda'nın Arkadaşları") veya "Ahl el Suffa" ("Veranda Halkı") dır. Peygamberin cami verandasında geçirdikleri zamanın çoğu dua etmeye adanmıştır.
  • Onuncu yüzyıl yazarı Al-Biruni tarafından geliştirilen son bir etimoloji kelimesidir. Sufiya 'Bilgelik' - 'Sophia' teriminin Yunanca terimi ile bağlantılıdır.

Tarihçe

Kökeni

Tasavvuf Muhammed'in (yedinci yüzyıl C.E.) döneminde ortaya çıktığı söylenir. Neredeyse tüm geleneksel Tasavvuf emirleri, kuzenleri ve kayınpederleri aracılığıyla "aktarım zincirlerini" Hz. Ali ibn Abi Talib (Kökeni Ebu Bekir halifeliğine göre izleyen Nakşbandi Emri hariç). Her emir, Tasavvuf öğretilerinin yüzyıllarca öğretmenden öğrenciye aktarıldığına inanmaktadır.

Bazı bilginler, Sufizmin, Louis Massignon gibi İslam'ın içselleştirilmesinden evrimleştiğini ileri sürmektedir: “Sufizm'in kökeni ve gelişimi için sürekli okuduğu, meditasyona uğradığı ve yaşadığı Kuran'dandır”.1 Tasavvuf, aynı zamanda Müslüman münzevi uygulamasından da ortaya çıkmış olabilir. İslam tarihinin başlarında, İslam toplumlarında münzevi mizaçlar bulundu.2 Bu münzevi iç gözlemine odaklandı ve yaşamları ve davranışları üzerinde sıkı bir kontrol sağladı. Alçakgönüllülük, mizaç, memnuniyet ve lüksün reddedilmesi yaşam tarzını takip ettiler. Uygulamaları arasında oruç tutmak, kışın derinliklerinde hafif kıyafetler giymek ya da kendilerini dünyadan çekmek vardı.3 Tasavvufun kökenleri için, onu gayrimüslim olmayan etkilerle ilişkilendiren başka teoriler öne sürülmüştür.4

Gelişme

Erken Tasavvuf münzevi uygulamadan ortaya çıktıysa - dünyevi yaşamdan uzaklaşarak duaya Allah'a konsantre olmak - o zaman muhtemelen az sayıda sadık uygulayıcı ile sınırlı kalmasıyla sonuçlandı. Ancak, dokuzuncu yüzyılın ortalarında, Tasavvuf tasavvufu yeni başlamıştı. Büyümesindeki ana figürlerden biri ve katalizör, her şeyden önce Allah'a mutlak aşkı vurgulayan kadın mistik Rabiah el-Adawiyah'dı (801 yılında öldü). Tasavvufun münzevilikten ilahi sevgiye kayması kitlelerin ve seçkinlerin dikkatini çekti ve yakında Sufizm Bağdat'ta daha sonra Pers, Pakistan, Hindistan, Kuzey Afrika ve Müslüman İspanya'ya yayılmaya başladı.2

Kuveyt el-Çarni, Harrm Bin Hian, Hasan Ul-Basri ve Sayid İbn Ul Mussib gibi rakamlar İslam'daki ilk mistikler olarak kabul edilir. Rabia dişi bir Tasavvuftu ve Tanrı'ya olan sevgisi ve tutkusuyla tanınmıştı.

Altın Çağ

Rumi'nin Konya'daki mezarı.

1200-1500 CE arasında Sufizm, İslam dünyasının çeşitli bölgelerinde artan etkinlik çağını yaşadı. Bu dönem (özellikle on üçüncü yüzyıl) Tasavvufun "Altın Çağı" olarak kabul edilir. O zamanlar Tasavvuf tarihindeki belli başlı figürlerin birçoğu canlıydı ve anıtsal Tasavvuf edebiyatı ve şiir klasiklerini yazıyordu.

Sufiler, Orta Doğu'da, özellikle de daha önce Bizans nüfuzu ve kontrolü altındaki bölgelerde dağılmıştır. Bu dönem bir çırak uygulamasıyla karakterize edildi. (Murid) kendisini bir Üstadın manevi yönüne (shaykh veya pir) yerleştirmek. Mistik tecrübe, temel içgüdülerden kurtulma kalbi eğitimi, Tanrı'nın sevgisi ve ilerici aşamalardan Tanrı'ya yaklaşma konuları ile ilgili olarak okullar geliştirildi. (Maqaam) ve devletler (Haal). Okullar, temel değerlerini hisseden reformcular tarafından oluşturuldu ve manevi yaşamı aşındırırken gördükleri maddi zenginliklerle işaretlenmiş bir toplumda görgü kaybedildi. Ek olarak, birçok Sufi kardeşliği (Turuq) Sufiler ve diğer mistiklerin kalması ve geri çekilmesi için pratik yapılan yerler ve bakımevleri ile gelişti. İlk Sufi emirlerden biri, modern Kazakistan'da Khwajah Ahmed Yesevi'nin adını alan Yasawi emriydi. Kubrawiya düzeni denilen bir başka düzen Orta Asya'dan kaynaklanıyordu. Bu dönemin en önde gelen Sufi ustası, Irak'ta Qadiriyyah siparişinin kurucusu Abdul Qadir Jilani'dir. Diğerleri arasında Türkiye'de Mevlevi düzeninin kurucusu olan Celal el Din Muhammed Rumi, küçük Asya'da Sahabuddin Suharwardi ve Hindistan'da Moinuddin Chishti sayılabilir.

Tasavvuf büyüdükçe ve Moğol imparatorluğu Perslerden Orta Asya'ya doğru genişledikçe Sufiler, Zerdüştlük, Vedanta, Gnostisizm, Budizm veya Şamanizm gibi eski gelenekleri izleyen yerel halktan fikirler aldılar.5 Böylece Tasavvuf, Müslüman nüfus ile yöneticiler ve yönettiği yerel halk arasındaki boşlukları kapatmaya geldi.6

Modern dönem

Modern dönemde, Tasavvuf yeniden doğmaya başladı ve Orta Asya, Güneydoğu Asya ve Batı Afrika'da onlarca milyon takipçisi var; Dünya genelinde yüz milyonlarca insan Sufi yollarını takip ediyor.7

Son zamanlarda, Tasavvuf batıya yayıldı ve tasavvuf ustalarının ve şairlerinin yazıları en çok satan eserler haline geldi.7 Ek olarak, Batı'da geleneksel olmayan tasavvufi hareketlerin büyümesi olmuştur. Bazı örnekler Evrensel Tasavvuf hareketi, Amerika'nın Mevlevi Tarikatı, Altın Tasavvuf Merkezi, Amerika Tasavvuf Vakfı ve Yeniden Tasfiye Edildi.

Tasavvuf Felsefesi

Bir bütün olarak tasavvuf, doğrudan kişisel deneyim ile ilgilidir ve bu nedenle, diğer dini tasavvuf biçimleriyle karşılaştırılabilir. Sufiler, ilahi özlem ve mistik tecrübeyi ifade etmek için benzetme, alegori ve metafordan geniş ölçüde faydalanır. Aşağıdaki alegori, Tasavvufun Tanrıya yaklaşımını açıklamaya yardımcı olur:

“Bir şeyi bilmenin üç yolu vardır. Mesela bir alev alın. Bir alev söylenebilir, biri alevi kendi gözleriyle görebilir ve nihayet biri ona ulaşabilir ve onu yakabilir. Biz Sufiler Tanrı tarafından yakılmaya çalışılır. "

Sufiler, Hz. Muhammed’in “Tanrı’ydı ve O’nun hiçbir şeyiydi” dediğini, Tanrı’nın varlığının diğerlerine üstün olduğunu söyler. Sadece Tanrı gerçekliğe sahiptir ve dünyadaki her şeye gerçekliği sağlar (Chittick, 2000, s. 12). Bu özel algıyı kendi içinde hisseden ve sıradan insan kısıtlamalarını aşmak için çalışan insanlar, Tanrı'yı ​​“tanımak” için zihinlerini daha da geliştirebilirler (Hardin, 1973). Dokuzuncu yüzyıl mistik Nubian Dhu el-Rahibe El Misri, Sufi felsefesinin bel kemiği olan şeyin “Ruhunu Tanrı'nın büyüklüğüne yönlendirmesine izin verin, çünkü çözülecek ve saflaşacak. Tanrı'nın gücüne saygı duyan kimsenin kendi gücü ortadan kalkar, çünkü bütün ruhlar onun görkeminin yanında fakirdir ”(Melchert, 1996). Onun öğrencisi Al-Harraz (890 - 891 C.E.), ilk konuşanlardı. f'ana (imha) ve Baqa (kalan) Sufis'in, tanrının varlığını tam olarak düşünmek için uygun bir şekilde yaşayabilmek için kendi benliklerinin bilincini nasıl kaybetmeye çalıştığını tanımlamak için (Melchert, 1996).

Bu kavramlara dayanarak, Tasavvuf da dahil olmak üzere birçok kilit doktrin geliştirdi Wahdat ("Birlik" anlamına gelir) (Tawhid), ve Tawakkal ("Tanrı'ya mutlak güven" anlamına gelir). Eski doktrin, bütün olayların tek bir gerçekliğin tezahürü olduğu inancına dayanıyor. vücud (olmak) veya al-Haq (Gerçek, Tanrı). / Hakikat / Tanrı olmanın özü her biçim ve nitelikten yoksundur ve dolayısıyla tezahür etmez, ancak maddi veya manevi olan her biçimden ve fenomenden ayrılamaz. Her olgunun, Hakikat'in bir yönü olduğu ve aynı zamanda onun varlığına atfedilmesinin yanlış olduğu ima edilir. Tüm Sufilerin temel amacı, bireysel ben de dahil olmak üzere tüm dualite kavramlarını bırakıp, bu ilahi birliği gerçekleştirmektir. Bu şekilde, Sufiler, ilahi olanla doğrudan bağlantı kurmaya çalışır. Junayd, Tasavvufun ilk teorisyenleri arasındaydı; Kendisini ilahi varlığında ortadan kaldıran devlet olan 'fanaa' ve 'baqaa' ile dünyasal olaylarla ilgili açıklığa eşlik etti.

Tasavvuf ve Aşk

Sufiler, insan sevgisinin en yüksek formunun İlahi olan için saf sevgi olduğuna inanır. Tamamen Allah'ın isteğine kendilerini verirlerse insanlar bu aşkı başarabilirler (Abdin, 2004). Sufiler, aileye, arkadaşlara, maddi mallara ve hatta Cennete olan sevgisini Tanrı'nın sevgisinden aldatıcı olarak görür (Chittick, 2000). Bir inananın kalbi, Tanrı'nın sevgisi ile o kadar taşmalıdır ki, içinde başka herhangi bir duygu için başka yer yoktur (Abdin, 2004). Bu düşünceyi teyit ederek, büyük kadın Tasavvuf Hacı Al Adawiyya, “Tanrı'yı ​​seviyorum: Şeytandan nefret etmek için zamanım kalmadı” dedi (Abdin, 2004). Sevgi, inananların herşeyin içinde mevcut olan Tanrı'nın ruhsal güzelliğini ele geçirmesine izin verir ve bu nedenle Tanrı'yı ​​her şeyde sever ve her şeyi Tanrı aracılığıyla sevir (Abdin, 2004).

Sufiler, sevginin, Tanrı'nın özünün evrene projeksiyon olduğuna inanır. Tasavvuf şairlerinin en ünlüsü ve saygısı olan Jalaludin Rumi, sevgi ve ilahi olanla bir araya gelmenin ezici sevincini yoğun bir şekilde yazdı:

“Benim gibi bir sevgili olsaydınız ne olurdu gençlik -
Her gün delilik, her gece ağlıyor.
Bir anlığına onun görüntüsü gözlerinden değil -
Gözlerinde iki yüz ışık var.
Kendini arkadaşlarından keseceksin,
Ellerini yıkayacaktın:
“Kendimi kendimden ayırdım,
Ben tamamen senin oldum.
“Bu insanlarla karıştığımda yağla suyum,
Dışa doğru katılmış, içe doğru ayrı. ”
Tüm bencil arzuların ardında bırakmak, sinirlenir,
Ancak bir doktorun tedavi edebileceği herhangi bir delilik yoktur.
Bir an için doktorlar bu gönül rahatlığını tadıyorsa,
Zincirlerinden kaçacaklar ve kitaplarını parçalayacaklardı.
Yeterli! Bunları geride bırak, bir maden şekeri ara!
Hamur işlerinde o şeker gibi sütten etkilenin. ”(Chittick, 2000, s. 72)

Tasavvuf Adanmışlık Uygulamaları

Allah'ın anısına, veya zikir, Tasavvuf uygulamalarının bel kemiğini oluşturur (Waines, 2003). Tanrı'nın ismini tekrar etmek, ilahi olanın insan düzeyinde doğrudan bir tezahürü olduğu düşünülen bir zikir biçimidir. Ayrıca, şiir, dans ve müzik, Sufiler tarafından Tanrı'nın varlığını hatırlatmak için kullanılan adanmışlık araçlarıdır. Bu uygulamalar aynı zamanda kişinin iç aklındaki farkındalığı ve yoğunlaşmayı arttırmak için de kullanılıyordu ve ilk günlerden beri Tasavvufun merkezi bir parçasıydı.

Tasavvuf adanmışlık uygulamaları yüzyıllar boyunca geliştikçe, arayıcının yedi bilinç aşamasına geçmesini kolaylaştırmayı amaçlayan daha ayrıntılı bir sistem geliştirildi (Semaan, 1979; Safi, 2003). İlk aşamada, Tasavvuf takipçileri, kardeşlerinin hizmetine ve yasalara uymaya kendilerini teslim edeceklerdi. İkinci aşamada, Sufiler, kutsal Kur'an'ın öngördüğü doğru eylemleri ve başka bir çilecilik zorluklarını uygulamaktı. Bu uygulamalar sayesinde, Sufiler bir iç ışık bilgisi ile aşılanmayı amaçladı. Üçüncü aşamada, Tanrı'nın varlığında, Tanrı ile birlik bulmanın altıncı aşamasına doğru ilerleyen esriklik deneyimi arandı. Son olarak, yedinci aşamada, Tasavvuf imhaya ulaşır - benlik söner ve artık Tanrı'dan bağımsız olarak var olmaz (Semaan, 1979). Bu aşamaların zirvesine ulaşan birinin, Müminveya doğrudan Tanrı ile iletişim kurabilen saf inanandır (Safi, 2003). Yedinci aşamada, Sufi'nin her şeyi Tanrı'nın bir tezahürü olarak gördüğü söylenir ve tüm kültür, ırk ve ideoloji kavramlarından çıkarılır (Safi, 2003).

“O zaman ve ancak o zaman… insan, insan ailesinde hiçbir fark görmeyen Tanrı Bilincinin gerçek parlaklığına ve güzelliğine girer” (Safi, 2003, s. 239)

Neredeyse bütün Sufiler de ayırt ediyor Letaif Bireyde uykuda kalan manevi duyusal algı merkezlerini belirleyen (Altı İncelik). (Örneğin, Nafs, Qalb, Ruh, Sirr, Khafi ve Akhfa). Sufiler bu merkezleri harekete geçirmek ve uyandırmak istemektedir. Temel tutkulu doğanın (Tazkiya-I-Nafs) saflaştırılması, ardından ruhsal kalbin temizliği, aynanın benzeri bir yansıma saflığı kazanması (Tazkiya-I-Kaal) ve Tanrı'nın sevgisinin hazinesi haline gelmesi ), egoik sürücülerin (Taqliyya-I-Sirr) boşaltılması ve Tanrı'nın niteliklerinin (Dhikr) boşaltılması ve son iki fakülte, Khafi ve Akhfa'nın saflaştırılması ile seyahatin tamamlanmasıyla takviye edilen ruhun (Tacikali-I-Ruh) aydınlatılması. . Bu "organlar" veya fakülteler aracılığıyla ve dönüştürücü, onların aktivasyonundan kaynaklanır, temel Tasavvuf psikolojisi, Kabala ve tantrik çakra sisteminin şemalarına benzerlik gösterir.

Murakabe

Murakabe (Farsça: Tamarkoz) birçok Sufiler tarafından meditasyon pratiğinden söz ederken kullanılan bir kelimedir. Arapça kelime kelimenin tam anlamıyla "kişinin düşüncelerini ve arzularını gözlemlemek, korumak veya kontrol etmek" anlamına gelir. Bazı Tasavvuf emirlerinde, Murakabe aklını Tanrı'nın isimlerine, Kuran'ın bir ayetine veya özel önemi olan bazı Arap harflerine yoğunlaştırmayı içerebilir.

Zikir

zikir Tüm Müslümanlar için Kuran'da emir verilen Tanrı'nın anmasıdır. Dhikr ile uğraşmak, İslam'a göre Tanrı'nın farkındalığını kazanmaktır. Adanmışlık görevi olarak Dhikr, ilahi isimlerin, hadis literatüründeki afetlerin ve aforizmaların ve Kuran'ın bölümlerinin tekrarlanmasını içerir. Daha genel olarak, Müslüman'ın Tanrı'nın farkındalığını sürdürdüğü herhangi bir faaliyetin ahirik olduğu kabul edilir.

Muraqaba ve Dhikr pratiğinin, Yahudi mistiklerinin pratikleriyle çok benzer olduğunu not etmek ilginçtir. Muraqaba, Kabalistler tarafından daha yüksek bilinç seviyelerine ulaşmak için kullanılan meditasyonlardan biri olan Merkavah uygulamasına çok benziyor. Kabalistler aynı zamanda İbranice'de tam anlamıyla anma anlamına gelen Zakhor adlı bir uygulamayı kullanırlar. Zakhor Kabala'da aynı amaca hizmet eder, Dhikr Sufizm'de hizmet eder. Burada dikkat edilmesi gereken bir diğer şey, pratikte sadece benzerliğin değil, aynı zamanda Tasavvuf ve Kabala'daki kelimelerin yazılmasında ve söylenmesinde de güçlü bir benzerlik olduğudur. Bu, Tasavvuf tasavvufi sistemin kökeninin Yahudilikte ve onun Kabbala'daki mistik geleneğinde olduğu anlamına gelebilir.

Bazı Tasavvuf emirleri, tiksindirici sözleri, şarkı söyleme, enstrümantal müzik, dans, kostümler, tütsü, meditasyon, ecstasy ve trance'yi içerebilecek ritüelleştirilmiş dhikr törenlerine katılmaktadır. (Touma 1996, s.162).

Hadhra

Hadhra Arap dünyasında uygulanan dhikr ile ilişkili bir danstır. Hadra kelimesi, Arapça olarak Presence anlamına gelir. Bazen Tasavvuf şarkıları ya da dansları, Tanrı'nın Varlığına, peygamberlerine ve meleklerine itiraz olarak verilir.

Qawwali

Qawwali Pakistan, Kuzey Hindistan, Afganistan, İran ve Türkiye'de yaygın olan adanmış bir Sufi müziği türüdür. Seküler suşları için bilinir. Günümüzün ustalarından bazıları arasında Nusrat Kader Ali Han ve Sabri Kardeşler de var.

Sema

Sema Müzik ve dans içeren Tasavvuf ibadet uygulamalarını ifade eder. Uygur kültüründe bu, başlangıçta Tasavvufi ritüeliyle ilişkilendirilen bir dans formunu da içerir.8 Rumi'nin kurduğu Mevlevi düzeni, dönen danslarıyla ünlendi (El-Zein, 2000). Beklenti ve ıstırabın yanı sıra, dönen dervişin dansı, ilahi aşk arayışından gelen coşkuyu simgelemektedir (El-Zein, 2000; Tell, 2002). Dervişlerin dönme hareketleri bir saz ve davul sesine; Hareketin yoğunluğu, Sufilerlerin bedenlerini ve rasyonel bilinçlerini aşmaya teşebbüs ettikçe artar (Tell, 2002). Onların dansının, sevginin ilahi müziği tarafından başlatılan ve sürdürülen evrensel kozmik dansın simgesi olduğu söylenir (And, 1977; Omaima, 1994).

Halvet

Khalwa, bir zamanlar yaygın ancak şimdi daha az yaygın olan bir geri çekilme biçimini ifade eder. bir halvet tarafından reçete edilebilir Şeyh, (manevi danışmanı) mürid veya talib (Öğrenci). Müslümanlar, peygamberlerin çoğunun ve ayrıca Issa'nın (İsa) annesi Meryem (Meryem) 'in yaşamlarının bir noktasında bir tür inzivaya yaşadıklarına inanırlar. Mesela Muhammed, ilk ilham kaynağını aldığı mağaraya geri çekilirdi, ancak melek Gabriel ile görüşmesinden önce uzun yıllar boyunca oraya gidiyordu. Benzer örnekler, Musa'nın 40 gün boyunca Mt. Sinai. Meryem, bir yıl boyunca Yahudi tapınağında tenha içindeydi ve sadece Zakariya'nın onu görmesine izin verildi.

Tasavvuf Edebiyatı ve Şiir

Tasavvuf Arapça, Türkçe, Farsça, Kürtçe, Urduca, Pencapça ve Sindhi dilinde geniş bir şiir eseri üretti. Şiirsel taşları her büyük İslam kültüründe ve edebiyatında bulunabilir. Kayda değer tasavvufi yazarlar arasında İbn el-Farid, İbn Arabi, Celal el-Din Muhammed Rumi, Farid Ud-Din Attar, Abdul Qader Bedil, Bulleh Şah, Amir Khusro, Şah Abdul Latif Bhittai, Sachal Sarmast ve Sultan Bahu sayılabilir.

Farsça edebiyatının önemli bir kısmı, şiir gibi büyük şiir eserleri üreten Tasavvuftan gelmektedir. Duvarlı Gerçeğin Bahçesi, Omar Hayyam'ın Rubaiyatı, Kuşlar Konferansı ve Mesnevihepsi Sufiler öğretilerini içerir. El kitapları, incelemeler, söylemler ve şiir gibi eski Tasavvuf literatürünün Tasavvuf düşüncesinin ve meditasyonlarının kaynağı haline gelmesi yaklaşık 1000 ° C civarındaydı.

Tasavvuf şairleri, Tanrı'nın mevcudiyetini geleneksel olarak dindar kişilere zarar verebilecek güzel, geleneksel olmayan ve hatta şok edici biçimlerde yaşadıklarını açıklar (Omaima, 1994). Bu dilin, ruhsal yolculuklarını tanımlamanın yetersiz ve hatta tehlikeli bir yol olduğunu fark eden Sufis, kendilerini ifade etmek için dili kullanmaya dikkat etti (Waines, 2003). Sufilerlerin sözleri çoğu zaman yüzeysel anlamlarıyla tek başlarına anlaşılamaz ve bu sözlerin içsel anlamını, kişinin kendisini Tanrı'ya verdiği şeklinde vurgulamıştır:

Ancak, tasavvufsuz insanlar tarafından yorumlandığında metinlerinde Sufiler tarafından kullanılan alegorik ve çoğu zaman kötüye kullanılan dil, birçok yanlış anlama için yollar açar. Örneğin. Eleştirmenlerin pantheizme eşdeğer olduğunu düşünen ve dolayısıyla İslam'la bağdaşmayan ilahi birlik kavramı Wahdat-ul-wujood. Tasavvuf, giriş metinlerinin birçoğunda ustaları, metinleri kendi başlarına okuma ve yorumlama konusunda uyarıcılara karşı uyarırlar. Konunun, hassas doğası gereği, yalnızca bir usta tarafından öğrencilere sıkı rehberlik ve gözetim altında öğretilebileceğini savunurlar.

Tasavvuf Emirleri

Tasavvuf Tasavvufu yasal bir hukuk okulu (ya da Madhab) olarak tanımlamaz. Genelde bir insanı Tasavvuf olarak ayıran şey, Tasavvuf düzeniyle birliğidir. Tasavvuf emirlerinin en eski ve en iyi bilinenleri arasında (Tarık) Kadiri, Chisti, Oveyssi, Shadhili, Jerrahi, Nakşbandi, Nimatullahi, Mevlevi ve Ashrafi vardır. Klasik Tasavvuf tarifeleri, Fıkıh'ın dört Madhabından birine ve Aqida'daki iki ortodoks okulundan birine bağlı kalmakta ısrar ediyor. Bu anlamda, Tasavvuflu geleneksel uygulayıcılar bunu mezhepsel bir grup olarak değil, sadece maneviyat ve İhsan'ı yaşamlarında geliştirmek için gerekli bir eğitim şekli olarak görüyorlar.

Tasavvuf, geleneksel olarak İslam'ın manevi bileşeninin sistemleşmesi olarak kabul edilirdi. Kalp sorunları ile ilgilendi (tıpkı Fıkıh bedenle, Aqida ise akılla uğraşırken). En büyük İslam alimlerinin çoğu konuyla ilgili yazılar yazdı (örneğin, Al-Ghazali ihya ulum-aldeen (احياء علوم الدين), İmam Nawawi'nin Bustan el-Arifeen vs.). İslam Halifeliği zamanlarının ünlü Tasavvuf ustalarının hemen hepsi Şeriat'ta da uzmandı ve büyük İman (inanç) ve mükemmel pratikte insanlar olarak ünlüydü. Çoğu da mahkemelerde Qadis (Şeriat hukuk hakimi) idi. Sufizmin hiçbir zaman İslam'dan ayrı olmadığını ve Sufizm ile tam olarak kavrayıp doğru yaşamaya karar verdiklerinin Şeriat'a itaat eden bir Müslüman olması gerektiğine karar verdiler. İbn Ata'illah gibi ünlü İslami kurumların (örn. Al-Azhar) bir parçası olan geleneksel alimlerin çoğu Tasavvuf ustalarıydı. Bugün bile, El-Ezher gibi geleneksel İslami üniversitelerin çoğu, Tasavvufu İslam dininin bir parçası olarak onaylıyor.9

Bununla birlikte, Tasavvuf ölçülemez konulara (kalbin durumları gibi) vurgu yapar. Çeşitli Tasavvuf tiyatrosunun yazarları sıklıkla bu durumları tanımlamak için bilinmeyen bir kişi tarafından okunamayan alegorik bir dil kullandılar (örneğin, bazı devletler İslam'da yasaklanan zehirlenmelere benzetildi). Dolaylı dilin kullanımı ve İslam veya Tasavvuf eğitimi almayan kişilerin yorumlarının varlığı, Sufizm'in İslam'ın bir parçası olarak geçerliliği üzerinde şüphe uyandırmasına neden oldu. Ayrıca, kendilerini Şeriat'ın üzerinde gören ve Tasavvufu doğrudan kurtuluşa ulaşmak için İslam'ın kurallarını atlamanın bir yöntemi olarak ele alan bazı Tasavvuf grupları ortaya çıktı. Bu, geleneksel alimler tarafından onaylanmadı. Bu kadar sapkın bir tasavvuf örneği Abu Hilman'dı.10 İslami inançtan bu tür sapmaların en sesli eleştirmenlerinden biri İbn Taymiya idi.11

Zulüm ve Tartışma

Ortodoks İslam ile Tasavvuf arasındaki ilişki, Tasavvuf emirlerinin çeşitliliği ve tarihçesi nedeniyle karmaşıktır. Tasavvufun takipçilerine göre, İslam'ın ilk alimleri, Tasavvuf konusunda olumlu tutumlara sahipti. Örneğin, Gazali, Sufiler'i gerçek Müslümanlar olarak savundu. Daha sonra, Tasavvuf sapkınlığının bazı yönlerini düşünen bazı alimler vardı. Sonunda, müslüman Müslümanlar şiirlerinin ve müziğinin Hristiyanlık ve Hinduizm kaynaklı enfeksiyonlar olduğunu ve İslam'ın ilkelerine aykırı olduklarını söyleyerek Sufiler'e saldırdılar (Dalrymple, 2004). Sufilerin şiirsel yankıları da şüpheli olarak kabul edildi; zaman zaman çılgınca harabeler, hatta küfür olarak yanlış yorumlandılar (Waines, 2003). Bazı Sufiler vaazları için idam edildi; diğer Sufiler, türbelerinin yıkıldığını gördü; ve hala diğerleri, mistisizm ve azizlerin ibadetinin apostasy olarak etiketlendiği Suudi Arabistan gibi ülkelerde yeraltına zorlandı (Khan, 2005). Yetkililer, Ebu Süleyman el-Darani'yi melekleri gördüğünü ve duyduğunu söylediğinde Şam'dan kovdu (Melchert, 1996). Ebu Yezid de, Muhammed gibi cennete yükseldiğini iddia ettikten sonra, Bastam kentinden birkaç yıl sürgüne zorlandı. (Melchert, 1996). Abu Hamzah, Tanrı'nın sesini, yetkililerin kendisini Tarsus'tan çıkardığı bir karga mağdurunda tanıdı (Melchert, 1996).

Tasavvufu çevreleyen tartışma belki de en iyisi, kendisini “Ben gerçeğim, Ben Gerçek'im, ya da Ben Tanrı'yım” anlamına gelen Allah-'Ana El-haqq 'adlarından biriyle tanımlayan Mansur Hallaj'ın en iyi örneğidir. Bu sözler onu bir küfürcü olarak damgalamıştı ve Bağdat'taki yetkililer onun idamını emretti (Chittick, 2000; Tell, 2002; Waines, 2003; Abdin, 2004). Mansur el Hallaj'ın ifadesi, Tanrı'dan başka hiçbir şeyin var olmadığını fark ettiğinde en üst sınırına ulaşan yoğunluğa olan Tanrı sevgisinin bir göstergesidir (Chittick, 2000; Tell, 2002). Tasavvuf şairi Rumi, Al-Hallaj'ın tartışmalı ifadesini şu şekilde açıkladı: El-Hallaj'ın “Varlığınız ve ben hizmetçiyim” demesi durumunda, kendi varlığını yeniden canlandırarak dualiteyi yaratacaktı. Eğer Hallaj, “O Gerçek” demişti, o da ikilikti; çünkü “Ben” olmadan “O” olamaz. Bu yüzden, Hallaj, “Tanrı'dan başka bir şey kabul etmeden,“ Ben Gerçek'im ”dedi. mevcuttu. Rumi, “Hallaj ortadan kaldırılmıştı, bu yüzden bunlar Gerçeğin sözleriydi” (Chittick, 2000, s. 17).

Eleştirmenler Tasavvufu İslam'a yabancı bir inanç sistemi olarak düşünürken, Tasavvuf taraftarları geleneğinin gerçekte Kuran'da “teslimiyet” olan (İslam) “tekrarlanan” üç temaya dayandığını iddia etmişlerdir. iman ”(Iman) ve“ güzel olanı ”(Ihsan). Tasavvuf, “güzel olanı”, sunumu ve inancı temel alan özel alanı olarak kabul eder (Chittick, 2000).

Notlar

  1. Mass Louis Massignon, Essai sur les kökeni du lexique tekniği de la mystique musulmane (Paris: Vrin, 1954), 104.
  2. 2.0 2.1 Galeriler, 2003
  3. Melchert, 1996
  4. ↑ Bazı alimler, İslam öncesi ve İslam dışı mistisizm okullarının ve Gnostisizm, Yahudilik ve Hinduizm gibi Tasavvuf felsefesinin etkilerini algılarlar. Farsça Sufiler 3 Haziran 2008'de teslim alındı.
  5. ↑ Beyaz, 1965; Schwartz, 2002
  6. Schwartz, 2002
  7. 7.0 7.1 Anlat, 2002
  8. Ww Qawwali kökenleri ve Qawwali'nin Kökeni ve Tarihçesi, Adam Nayyar, Lok Virsa Araştırma Merkezi, İslamabad, 1988. 3 Haziran 2008 tarihinde alındı.
  9. H Nuh Ha Mim Keller, Gezgin güven: “Yukarıda belirtilen çevirinin Arap orijinaline karşılık geldiğini ve ortodoks Sünni topluluğunun (ahl el-Sunna wa al-Jama'a) pratiğini ve inancını doğruladığını onaylıyoruz.”
  10. Hil Abu Hilman, 3 Haziran 2008 tarihinde alındı.
  11. Su Tasavvufun geleneksel İslam'da oynadığı rolle ilgili ayrıntılı bir yazı için, lütfen 3 Haziran 2008'de alınan geleneksel İslam'daki Tasavvuf Yeri'ne bakınız.

Referanslar

  • Abdin, A. "İslam'da Aşk." Avrupa Yahudiliği, 37 (2004), 92-102.
  • Chittick, W. Tasavvuf: Kısa Bir Giriş. Oxford: Oneworld Yayınları, 2000.
  • Dalrymple, W. "Tanrı'nın dansçılarının vecdi." Yeni devlet adamı, 133, (2004), 22-25.
  • El-Zein, A. "Amerika Birleşik Devletleri'nde manevi tüketim: Rumi olgusu." Manevi İslam ve Hristiyan-Müslüman İlişkileri, 11 (2000), 71-86.
  • Hardin, N. "Doris Lessing ve Tasavvuf yolu." Çağdaş Edebiyat, 14 (1973), 565-581.
  • Khan, A. "Önümüzdeki yol." Maclean en, 118 (2005), 38-39.
  • Loutfy, N. ve G. Berguno. "Sufilerin varoluşsal düşünceleri." Varoluşsal Analiz: Varoluşsal Analiz Derneği Dergisi, 16 (2005), 144-155.
  • Melchert, C. "Dokuzuncu yüzyılın ortalarında çılgınlıktan mistisizme geçiş." Studia Islamica, 83 (1996), 51-70.
  • Omaima, A. "Celal el Din Rumi'nin şiirinde zihnin kaldırılması." Alif: Karşılaştırmalı Şiirler Dergisi, 14 (1994), 37-63.
  • Safi, O. İlerici Müslümanlar: adalet, cinsiyet ve çoğulculuk üzerine. Oxford: Oneworld Yayınları, 2003.
  • Semaan, K. "Modern Arapça şiir ve dramada İslami tasavvuf." Uluslararası Orta Doğu Araştırmaları Dergisi. 1979, 517-531.
  • Şah, Fikirler. Sufiler. 1971. ISBN 0385079664
  • -. Tasavvufun Yolu. 1991. ISBN 0140192522
  • Şah, Ömer Ali. Nakşbandi Düzeninin Sırları Kuralları. 1998. ISBN 2909347095
  • C.'ye "Bir şair ve mistik: Jalaluddin Rumi" deyin. Sosyal Eğitim, 66 (2002), 204-210.
  • Waines, D. İslam'a Giriş. Cambridge: Cambridge Üniversitesi Yayınları, 2003.
  • White, C. "Ortaçağ Hintçe edebiyatında tasavvuf." Dinler Tarihi, 5 (1965), 114-132.

Dış bağlantılar

Tarık web siteleri ve genel bağlantılar

Tüm bağlantılar 26 Ekim 2015 tarihinde alındı.

Pin
Send
Share
Send