Pin
Send
Share
Send


Yakshagana (Kannada: ಯಕ್ಷಗಾನ, olarak okunur Yaksha-Gaana) Kıyı bölgelerinde ve Hindistan'ın Karnataka eyaletinin komşu bölgelerinde popüler olan geleneksel bir dans dramıdır. Klasik öncesi müzik formlarından ve tiyatro sanatlarından evrimleştiğine inanılmaktadır. Yakshagana, Uttara Kannada, Shimoga, Udupi, Dakshina Kannada ve Kerala'nın Kasaragod semtlerinde popülerdir. Yakshagana, dans, müzik, sözlü kelime, ayrıntılı kostümler ve makyaj ile sahne tekniğini farklı bir tarz ve formda birleştiriyor. Genellikle bir halk tiyatrosu biçimi olarak kabul edilir, ancak güçlü klasik bağlantılara sahiptir. Yakshagana, Vaishnava bhakti hareketinden, halkı eğlendirmek ve eğitmek için bir araç olarak ortaya çıktı ve on altıncı yüzyılda sağlam bir şekilde kuruldu. Yakshagana grupları, Hint mitolojisinde tasvir edilen erdemlerin yayılmasında hayati bir rol oynadı. 15 ila 20 kişilik ekipler köyden köye yürüdü, bagajlarını başlarına taşıdılar, tapınaklarda kaldılar ve çok basit bir sahne yaptılar. Geceleri çeltik tarlalarında gösteriler sıklıkla sahneleniyordu. Herhangi bir performans için genellikle giriş ücreti yoktur; topluluklar tapınak fonları ve halka arzlar tarafından desteklendi.

Yakshagana, ağırlıklı olarak Karnataka'nın kırsal kesimlerinde büyük bir popülariteye sahiptir ve üsleri, büyük sahne oyuncuları olarak onurlandırılmaktadır. Bir performans genellikle Ramayana ve Mahabharata'nın Hindu destanlarından ve puranların mitolojisinden bir hikaye gösterir. On dokuzuncu yüzyıl boyunca bir dizi yeni kompozisyon yaratıldı ve Karnataka'nın dışında performanslar gösterilmeye başladı. Yirminci yüzyılda, Yakshagana performanslar için giriş talep eden seyahat eden “çadır grupları” ile ticarileştirildi, yerel Tulu dili sahnede tanıtıldı ve repertuar, Shakespeare'in uyarlamaları ve filmlerden alınan arsaları içerecek şekilde genişletildi. Şehir sakinlerine uyacak şekilde performans süreleri kısaldı. Yakshagana, Karnataka'nın kıyı bölgelerinin değerli bir kültürel mirasıdır ve şimdi Hindistan'ın her yerinde tanınmaktadır.

Ad

Yakshagana dans formundan ziyade bir tiyatro formu daha çoğul ve dinamiktir.

Yaksha-gana Kelimenin tam anlamıyla şarkı anlamına gelir (Gana) Yaksha Yakshalar, eski Hindistan'ın Sanskritçe literatüründe bahsedilen egzotik bir kabileydi.1 Tiyatro formu aslında denirdi Bayalata (açık oyun) veya sadece Ata (oyun). Sadece şarkılara atıfta bulunan “Yakshagana” kelimesi, yazılı yorum, bildiri, broşür ve reklamlar bağlamında tüm sanat için bir isim olarak kullanılmıştır.2

“Yakshagana” adı, öncelikle, Karnataka'nın Kıyı ve Malnad bölgelerinde geçerli olan geleneksel tiyatro formunu ifade eder, ancak, Karnataka'nın diğer bölgelerinde geçerli olan diğer formlarla ve komşu Andhra Pradesh, Kerala, Tamilnadu ve Maharastra eyaletleriyle de ilişkilidir. ,3gibi Mudalpaya Güney Karnataka Doddata Kuzey Karnataka Kelike Andhra Pradesh ve Ghattadakore Chamarajnagar'daki Kollegal. Ghattadakore Kıyı Yakshagana’nın doğrudan bir ürünüdür. Mudalapaya en yakın bağlantılı formdur. Bir tür dans tiyatrosu denir Yakshaganamu Andhra Pradesh'te ayrıca Karnataka platosu bölgesinin formlarına benzerlik göstermektedir.4

Kökeni

Yakshagana aslında Vaishnava bhakti hareketinin bir ürünüdür.5 Güney Hindistan'da beşinci yüzyıldan yedinci yüzyıla kadar çıkan ve Vishnu'ya olan bağlılığı ve sevgiyi vurgulayan manevi mükemmelliğin ana aracı olarak. Bhakti hareketi, onuncu yüzyıldan sonra kuvvetle yayıldı ve dini, son derece resmileştirilmiş Vedik dinin ulaşamadığı toplumun alt sınıflarına götürdü. Yaygın halk arasında bağlılık mesajını yaymak ve yaymak için, mevcut halk müziği, dans ve drama ile klasik edebi stiller ve performanslar, yeni sahne sanatlarının yaratılması için uyarlandı. Hint tiyatrosunun geleneksel formlarının çoğu Ankhia Nata (Assam), Jathra (Bengal), Chau (Bihar, Bengal), Prahlada Nata (Orissa), Veedhinatakam ve Chindu (Andra), Terukoothu Bhagawathamela (Tamil Nadu), Kathakkali (Kerala), bu fenomenden kaynaklandı ve büyük farklılıklara rağmen, birbirine açık bir benzerlik taşıyor. Yakshagana bu grubun bir üyesidir.6

Uzmanlar Yakshagana'nın kökenini on birinci yüzyıldan on altıncı yüzyıla yerleştirmişlerdir.6 Tanınmış bir Vedik alimi olan Vidwan Bannanje Govindacharya'ya göre Yakshagana'ya yapılan en eski referans, kökenini Udupi'de (Sage 13), Sage Narahari Thirtha (c. 1300) tarafından kurulan bir Dasavathara Ata performansına ve grubuna bağlayan bir efsanedir. Yakshagana, 1600 yılında kurulan Yakshagana şairi Parthisubba'nın Ramayana'yı Yakshagana'da yazdığı bir formdu. Kendisinin bir Bhagawatha (şarkıcı) olduğu söylenir ve bir topluluk kurduğuna inanılır; Muhtemelen sanatın Tenkuthittu (Güney tarzı) formülatörüydü. Kasaragod Bölgesi'ndeki Koodlu ve Kumbla gibi Yakshagana topluluğu merkezleri ve Kundapur yakınlarındaki Amritheshwari, Kota, sanat biçiminin 1500'e kadar şekillendiğini gösteren üç ya da dört yüzyıl boyunca topluluklara sahip olduklarını iddia ediyor. ritüel tiyatrodan, tapınak sanatından, Bahurupi gibi laik sanatlardan, zamanın kraliyet mahkemelerinden ve sanatçıların hayal gücünden elementler çekerek yavaşça gelişmiş olmalı.6

Yakshagana, Hindistan Karnataka'da popüler olan geleneksel bir dans dramıdır; Dans, müzik, diyalog, ayrıntılı kostümler, makyaj ve sahne tekniklerini birleştirir.

Büyüme ve değişiklikler

On dokuzuncu yüzyıl boyunca, Hindistan'daki sosyo-ekonomik değişimler Yakshagana gibi sahne sanatlarında değişikliklere neden oldu. Çok sayıda yeni kompozisyon üretildi ve sanat formu kendi toprakları dışında yapılmaya başladı. 1800'lerde Dharmastala'dan bir topluluk Mysore Kralı'nın mahkemesini ziyaret etti ve orada bir topluluk kurdu. 1840'larda Uttara Kannada'dan (Kuzey Kanara) bir grup Maharastra'yı ziyaret etti ve Vishudas Bhave'nin ilk modern çağ mitolojik dramına ilham verdi. Kıyı Karnataka'nın her yerinde ve muhtemelen Karnataka'nın diğer bölgelerinde bir dizi topluluk oluştu. Yirminci yüzyılın başlarında, Yakshagana'nın yapısı kesin bir şekle ve forma ulaştı.

1930'larda kompozisyonlarda, organizasyonda ve sunumda bazı değişiklikler meydana geldi. Dans ve konuşulan sözler daha da geliştirildi ve incelendi, ancak kostümler, el dokuması kumaşların ve ahşap süslemelerin yerine 'modern' kıyafetler ve taş mücevherler gibi bozulmaya başladı.

1950 yılında, Yakshagana 'çadır' toplulukları tarafından ticarileştirildi ve izleyiciler için koltuklu 'çadırlarda' performanslar için bilet sattı. Elektrikli aydınlatma, 'gaz lambaları' veya 'petromax' lambaların yerini aldı ve oturma düzenleri iyileştirildi. Temalar halk destanlarını, Sanskritçe dramalarını ve yaratılmış (hayali) hikayeleri içerecek şekilde genişletildi. 'Klasik' sunum yerine popüler eğlence değeri, bir Yakshagana performansını değerlendirmek için standart oldu. Dakshina Kannada bölgesinin güney kısmının dili olan Tulu, daha önce yalnızca Kannada'nın konuşulduğu sahnede tanıtıldı ve Yakshagana'nın popülaritesini artırdı.

Bütün bu trendler 1970'lerden sonra kuvvetli bir şekilde devam etti. Yazar Dr. Kota Shivaram Karanth, Batı müzik enstrümanlarını tanıtarak dans formunu denedi. Ayrıca, şehir sakinlerinin rahatlığı için Yakshagana performansının süresini 12 saatten iki buçuk saate düşürdü.

Modern Yakshagana, Shakespeare'in uyarlamaları dahil olmak üzere önemli yeniliklerden geçti.7 ve film hikayelerinin birleştirilmesi. Yakshagana, 2005 yılında ilk defa Hintçe olarak gerçekleştirildi.3

Performans

Yakshagana performansı devam ediyor

Bir Yakshagana performansı Himmela (arka plan müzisyenleri) ve bir Mummela (dans ve diyalog grubu) birlikte bir Yakshaga gerçekleştirdi prasanga. Himmela den oluşur Bhagawata Aynı zamanda kolaylaştırıcı (şarkıcı), bir maddale, drone ve chande için bir harmonyum (yüksek sesle davullar).

Yakshagana geleneksel olarak bütün gece sürdü. Yakshagana performansı alacakaranlıkta başlar ve adı geçen davullar üzerine birkaç sabit kompozisyonun atılmasıyla başlar. abbara veya peetike, Sahnede 'aktörler' ortaya çıkmadan bir saat öncesine kadar. Performans bir ile açılır. puja (adanmışlık ritüel) tapınak ilahına, ardından şaklaban tarafından Kodangis. Aktörler, kendilerini boyadıkları zarif kostümler, başlıklar ve boyalı yüzler giyerler. Her aktörün bütün gece şarkı söylemek, dans etmek, hareket etmek ve sohbet etmek için fiziksel dayanıklılığı, ayrıca Hindu yazılarının sağlam bir bilgisi olması gerekir. Bhagavata, törenlerin yapımcısı, yöneticisi ve efendisidir. Geleneksel olarak sanatçılar arasında disiplinden ve kontrolünden sorumlu olan grubun lideridir. Senaryo hakkında rehberlik eder (Prasanga), arkaplan hikayesi ve her karakterin rolü ve sorumluluğu.8 Bhagavata Hikayenin ana anlatıcısı ve aynı zamanda şakacıyla yürekli şaka yapan (Vidushaka). Her harekette, tanrı, tanrıça vardır. kiratas (yaramazlık satıcıları), kimpurushas (mitolojik figürler) ve şeytanlar. Olarak bilinen anahtar karakterler Kattu-veshas sonra görünmek Bhagavata, Uyuyan ya da boğucu izleyicilerin oturup olay yerine meraklı bir şekilde ilgi duymalarını sağlamak.98

Bir performans genellikle Hindu destanlarından bir hikaye anlatıyor. Ramayana ve Mahabharata ve puranalar. İki tür bölüm vardır, Kalyana ve Kalaga. Kalyana "evlilik" anlamına gelir ve kahraman ya da eroinin düğünü ile mutlu bir şekilde biter; bazı örnekler Subhadra Kalyana, Hidimba Vivaha ve Rukmini Swayamvara. Kalaga "kahramanca dövüş" anlamına gelir ve kötünün ölümü ve kahramanın zaferiyle ya da bazen kahramanın trajik sona ermesiyle sona erer; örnekler Babruvahana Kalaga ve Karnarjuna Kalaga.10

Bir bölüm, adı verilen şarkılar dizisinde anlatılır. prasagana. Genel olarak, her bölümün yaklaşık 400 şarkısı var. Baghawatha (anlatıcı) öyküyü ya söyleyerek anlatır ya da geleneksel müzik aletlerinde çalmakta olan müzisyenlerin desteklediği karakterler arasında önceden oluşturulmuş diyaloglar söyler. Aktörler, hikayeyi anlatıldığı gibi tasvir eden eylemlerle müziğe dans eder. Yakshagana'nın tüm parçaları - müzik, dans ve diyalog - doğaçlama. Dansın karmaşıklığı ve diyalog miktarı, oyuncuların yeteneklerine ve burslarına bağlıdır. Yürütülen karakter bağlamında kalarak, oyuncuların felsefi tartışmalara veya tartışmalara girmeleri nadir değildir.

Evre

Yakshagana, köşelerde dört ahşap direk ile inşa edilmiş ve üstüne palmiye yaprakları paspaslar ile kaplanmış dikdörtgen bir aşamada gerçekleştirilir. Sahne arkasından uzak küçük Chowki, sanatçılar için yeşil oda. Seyirci platformun üç tarafına da oturur ve bir perde sadece sahnenin arkasını örter.11 Yükseltilmiş bir tezgah veya bazı masalar Bhagavata ve onun eşlikçileri Himmela. Oynayan adam Chande (davul) sağ köşede oturur.

Dans

Yakshagana performansında ayak çalışması, vücut hareketleri, jestler ve oyuncuların yüz ifadeleri, görsel olarak oyunun anlaşılmasına yardımcı oluyor. Yakshagana'nın dans kalıpları yumuşak hareketlerden yoksundur ve hızlı vücut hareketleri gerektiren çömelme ve atlamadan oluşur. Vurmalı çalgıların ritmi tempoyu belirler. Savaş dizileri sırasında, dans hızlı ve yoğundur ve desen bir karakterden diğerine değişir. Ağır kostümler giyen sanatçılar havada yüksek zıplar ve fiziksel dengelerini ve ritimlerini kaybetmeden kuvvetli bir şekilde kıvrılıyor.11

Kostümler ve makyaj

Rakshasa ya da Yakshagana’da tasvir edildiği gibi şeytan

Bitkisel boyalardan yapılan yüz makyajı, karakterin rolüne bağlı olarak basit tasarımdan karmaşık tasarımlara kadar uzanır. Yüzdeki motif kahramanlar, şeytanlar ve kadın karakterlere göre değişir. Kralların ve prenslerin yüzleri pembe pembe, Yama'nın yüzü siyah, Lord Krishna ve Vishnu mavi renkle boyanmıştır. Şeytani makyaj ağır, yapay şeytanlar ve şeytanların vahşi ve şiddetli doğasını canlandırmak için liberal olarak uygulanan beyaz noktalar. Geleneksel kostüm dhoti, bir pijama, bir ceket veya yelek ve bol bir elbise. Yelek benzeri giysi genellikle yeşil veya kırmızı tonlardadır; dhoti Kırmızı, siyah ve turuncu çeklere sahiptir. Kırmızı-beyaz bez arkadan bel çevresine bağlanır. Bir karakterin çevresi bazen etrafına renkli kumaşlar ve sariler bağlayarak artar. Erkeklerin kadın rollerini üstlenmeleri gelenekseldir. Kadın kıyafetleri basittir, genellikle yerel kadınların giydiği kıyafetler.

Süsler hafif ahşap, kanvas ve kumaştan yapılmış, ince bir şekilde altın folyo ile kaplanmış ve renkli aynalar, taşlar ve böcek kanatları ile kakma yapılmış. Güzel aplike çalışmaları kolçaklar, kronlar ve kayışlar üzerinde yapılır. pazıbentler (Bhujakeerthi) dirseklerin yakınında giyilen kanatlar gibi görünüyor. Ağır silah ve halhalların yanı sıra, sanatçılar karmaşık giyerler edehara (tahtadan yapılmış ve kağıt ve cam parçalarıyla süslenmiş göğüs süsleri) ve veeragase (Etrafına bağlanmış ve belin altına akan bir süsleme.92

Başlıklar (Kirita veya pagade), hayvansal yapılı, cam ve aynalarla süslenmiş, tuval ve kumaştan yapılmış birkaç kat ve samanla doldurulmuş kumaştan yapılmış bir kısmı ve altın folyo ile kaplanmış tahtadan bir kısmı.12 Başlık, oyuncunun rolüyle orantılıdır. Bir egemenliğin sembolü olan taç, tüm krallar tarafından giyilir ve şeytani karakterler ön ve kulak süslemelerinde renkli diskli başka bir taç tipi giyer. Daha az önemli karakterler basit türban kumaşları giyerler. mundasu Orta kısımda daha geniş ve lotus yaprağını andırmak için yukarı doğru sivrilen ağır bir başlıktır. mundasu çok ağır ve yetenekli ve karmaşık dans hareketleri yaparken onu giymek için fiziksel cesaret gerekiyor.

Yakshagana sanatçılar makyaj yapıyor

Başlıca karakter türleri:

  • Karna, Arjuna, Tanrılar ve Tanrı gibi yiğit kahramanlar veya savaşçılar, büyük savaşlarla savaşan ve şeref işleri yapan enkarneleridir.
  • Indra ve Gaya gibi yiğit karakterler, genellikle gösterişli, boşuna ve hatta saçma.
  • Rakshaslar ve Rakshasis (Şeytanlar) gücü ve cesarete işaret eder ancak doğası gereği kötülük ve zalimdir.
  • Durga, Chandi ve Narasimha gibi tanrılar ve tanrıçalar, herkes başarısız olduğunda, kötülüğü ve günahı ezmek için yıkıcı roller üstlenirler.
  • Canuman şekline sahip, ancak doğada insan olan Hanuman, Vali ve Janbava gibi orta karakterler.
  • Bilgeler, Gurus ve Brahminler
  • Çoğunlukla hizmetçi ya da elçi olarak görünen ve sıradan kıyafetler giyen Hasyagara (Hanumanayaka).8
Stree Vesha veya kadın roller Yakshagana'daki erkek oyuncular tarafından gerçekleştirilir.

Müzik

Yakshagana müziği denilen melodik desenler ile karakterize Karnataka öncesi Sangeetha ragasına dayanmaktadır mattu, ve Yakshagana talas. Yakshagana talas dayandığı düşünülmektedir bahçeleri daha sonra Karnataka Sangeetha talas'a dönüştü. Yakshagana ragas ve talas halk geleneklerinden etkilenmiştir.

Talas

Yakshagana, talas adı verilen ritimler için eksiksiz ve karmaşık bir sisteme sahiptir. Yakshagana talasının Yakshagana şiirinin metrelerinin rehberliğinde klasik öncesi ritim kalıpları kullandığına inanılmaktadır. Tala, bir kompozisyonun dansçılar tarafından nasıl etkilendiğini belirler. Rolü, diğer Hint müziğindeki talalara benzer, ancak yapısal olarak onlardan farklıdır. Her bileşim bir veya daha fazla tala ayarlıdır ve bu Himmela (perküsyon sanatçısı) dans performansını desteklemek için.13

Yakshagana'daki ritim enstrümanları chande, maddale ve Yakshagana tala'dır (zil).

Yakshagana'daki en yaygın talaslar mat, eaka, udaape, jampe, rupaka, trivde, saldırı, kore ve aadi. Her tala, M barlara bölünmüş bir N atım döngüsüne sahiptir. Gibi bazı talas, abbara tala, beş dakikadan uzun sürüyor.

Yakshagana talaslarının isimleri Karnataka Sangeetha'nın isimlerine benzese de, bunlardan sadece birkaçı birbirine benzemektedir ve çoğu tamamen farklıdır.14. Yakshagana talas, Karnataka Sangeetha talas'tan önce gelir ve genellikle Karnataka Sangeetha için bir temel oluşturan ritim kalıplarının da Yakshagana talas için bir temel oluşturduğu kabul edilir. Bu talalara eklenen bir halk tadı, onları takipçiler arasında çok popüler kılar.15

Yakshagana müzik vokalistleri (Bhagavathas) tala çanları dokunarak. Talas, büyük ölçüde Yakshagana şiirinin ölçüsü tarafından belirlenir. 16.

Ragas

Yakshagana ragas, yashhagana'da kullanılan, melodilerin kurulu olduğu beş veya daha fazla nota dizisinden oluşan klasik öncesi melodik formlara dayanan melodik modlardır. Farklı rāgaslar, Yakshagana'nın uygulandığı gecenin farklı zamanları ile ilişkilidir.

Yakshagana'daki Ragalar denilen bir dizi melodik formla yakından ilişkilidir. mattu yukarı hareketler için kuralları belirleyen (aaroha आरोह) ve aşağı (avroha अवरोह) ölçek Swara (notlar) daha belirgin olmalı ve hangi notlar daha az kullanılmalı, hangi notlar söylenmeli gamaka (bir notadan diğerine akan bir geçiş), kullanılacak ifadeler, kaçınılması gereken ifadeler vb. Sonuç, melodileri oluşturmak ya da doğaçlamak için kullanılabilecek ve nota kümesinde sonsuz bir değişime izin veren bir çerçevedir.

Diğer klasik müzikal drama biçimlerinin aksine, Yakshagana performansı yaklaşık 1500 yıl önce yaygın olduğu söylenen eski bir raga olan Raga Bhairavi ile başlar. Bu ragada çok sayıda kompozisyon var.

Padya (şiirler)

Yakshagana ragas, Yakshagana adlı Yakshagana şiirinin metrelerini takip ediyor chandhas. Yakshagana şiirleri (Yakshagana Padya) Yakshagana raga ve Yakshagana tala çerçevesini kullanarak iyi bilinen Kannada metrelerinde oluşur. Yakshagana'da Yakshagana sayacı denilen bir de var. Belirli bir müzikal drama oluşturan Yakshagana şiirlerinin koleksiyonuna; prasanga. Hayatta kalan en yaşlı prasanga kitapların on beşinci yüzyılda beslendiğine inanılıyor17; birçok kompozisyon kayboldu. Oral kompozisyonların onbeşinci yüzyıldan önce kullanıldığına dair kanıtlar var. 100'den fazla Yakshagana prasanga kitaplar var ve metinleri sayısallaştırarak korumak için girişimlerde bulunuluyor.

Geçtiğimiz yüzyılın Yakshagana şiiri Hindustani tiyatro ve müziğinden ve bazı Hindustani ragalarından etkilendi. bhimpalas, Yakshagana performansına uyacak şekilde değiştirildi.18.

Varyasyonlar

Yakshagana’nın iki rakip çeşidi var: Badagutittu ve Tenkutittu, çalınan enstrümanlar tarafından farklılaştırıldı ve kostümler giyildi.

Badagutittū Yakshagana tarzıYakshagana'nın Tenkutittū tarzı

Badagutittu

Badagutittu Stil, adından da anlaşılacağı gibi, Güney Canara'nın kuzey kesimlerinde, Padubidri'den Byndoor ve Kuzey Kanara Bölgesi'ne kadar yaygın. Tipik bir Karnataka chande drum'ını kullanır.19 Badagutittu tarzı Shivhas Karanth'ın Dakshina Kannada'daki Saligrama köyündeki Yakshagana Mandira tarafından Yakshagana'nın daha kısa ve daha modern bir formu olarak popülerleştirildi.19 Yakshagana grubunun kurucusu Kergun Shivarama Heggade, Idagunji Mahaganapathi Yakshagana Mandali, bu Yakshagana stilinin bir örneğidir. Rashtrapati Ödülü'nü alan ilk Yakshagana sanatçısıydı.

Tenkutittu

İkinci varyasyon, Tenkutittu stil, Güney Canara'nın güney bölgelerinde, yani Mulki'den Kasargod'a kadar yaygındır. Geleneksel Kerala perküsyon topluluklarında hayati bir unsur olan jackfruit ağacının ahşabından yapılmış çift taraflı, deri başlı bir davul olan Kerala maddalam eşlik eder. Daha az coşkulu kıyafetleri, özellikle de iblis kıyafetleri, Badagutittu'dan daha çok Kathakali'ye benziyor.19 Tenkutittu tarzı Yakshagana'nın kayda değer bir pratisyeni Sheni Gopalakrishna Bhat idi.

Troupes

Yakshagana'da yaklaşık 30 tam teşekküllü profesyonel grup ve yaklaşık 200 amatör grup var. Yaklaşık bin profesyonel sanatçı ve daha birçok amatör var. Profesyonel gruplar, yaklaşık 180-200 gösteri düzenleyerek kasım ayından mayıs ayına kadar tura çıkıyor. Sezon dışı gösteriler, ıslak mevsim boyunca sahnelenenleri, yıldönümü gösterilerini, okul ve kolej öğrencilerinin Yakshagana gösterilerini ve bazı Talamaddale gösterilerini içerir. Karnataka'da yılda yaklaşık 12.000 ticari Yakshagana performansı var.2021

Talamaddale

Talamaddale, Bhagavatha ve müzisyenlerin önünde oturan, sade kıyafetli bir sanatçının bir sanatçısının, sadece kendi konuşmasıyla seçilen prasangadan (konu) karakterinin çeşitli yönlerini etkilediği bir Yakshagana biçimidir. Ne ellerin hareketi ne de herhangi bir eyleme izin verilmiyor; Bhagavatha prasangadan şarkı söylerken, sanatçı konuşulan sözleriyle her şeyi, hikayeyi, diyalogu ve arsa ve karakter gelişimini aktarır. Anlatım sürecinde, sanatçı kendi yaşamını deneyimlerinden elde ettiği kendi görüşlerini ekleyerek seçilen konu üzerinde doğaçlama yapar. Bir Talamaddale programı bütün gece sürer ve aynı zamanda Talamaddale olarak da bilinir. jaagara (gece uyanık kalmak). Talamaddale, Ekadashi gibi dini öneme sahip geceler sırasında, Tanrı'ya ibadet etmede uyanıklık geleneğine dayanmaktadır.22 Talamaddale performansları, günlük kullanımda kabul gören Kannada dilinin korunmasında hayati öneme sahiptir.

Yakshagana Kuklalığı

Yakshagana, kuklacılıkta da kullanılır. Kanıtlar, bölünmüş Dakshina Kannada bölgesinde, 1910 - 1915 arasındaki dönemde Basrur, Barkur, Kokkarne ve Mudabidri gibi yerlerde bölünmemiş Dakshina Kannada bölgesinde 30'dan fazla yaylı kukla grubunun bulunduğunu göstermektedir.

Yakshagana kuklası oldukça stilizedir ve Yakshagana'nın norm ve standartlarına sıkı sıkıya bağlı kalmaktadır. Kullanılan kuklalar genellikle 18 inç yüksekliğindedir ve kostümler, aynı ayrıntılı makyaj, renkli kafa dişli takımı ve ağır mücevherlerle birlikte Yakshagana'nın karakterleri tarafından giyilenlere benzer. Hayatı kuklaya akıtıp canlandırmasını sağlayan kişi, ciddi manipülasyonlarla bilinir. Suthradhara. Yakshagana kuklacısındaki içerik, eski destanlardan yoğun bir şekilde çekilir.

Modern Yakshagana kuklaları, Kundapur taluk'taki Uppinakudru köyünden Laxman, Narasimha ve Manjappa Kamath tarafından şekillendirildi. Laxman Kamath'ın torunu Devanna Padmanabha Kamath, içine yeni bir hayat verdi ve Hindistan'ın her yerinde gösteriler yaptı. Şu anda, oğlu Kogga Kamath ön planda, Yakshagana kuklacılığına şovlar ve gençleri eğitiyor.23

Eğitim ve Araştırma

Çocuk Yakshagana, yetişkin meslektaşı kadar popüler olmasa da, giderek daha fazla ivme kazanıyor

Kıyı Karnataka'da Yakshagana için çok az eğitim okulu vardır. Toplulukların çoğu tapınaklarla ilişkilendirilmiştir ve eğitim tapınak binalarıyla sınırlandırılmıştır. Udupi, MGM Koleji'ndeki Govinda Pai Araştırma Enstitüsü, Yakshagana Kalakendra Udupi'de gençleri bu eski dans formunda eğitiyor ve dil, ritüel ve dans sanatı formları üzerine araştırma yapıyor.24

Gundabala Hanuman Tapınağı

Gundabala Hanuman Tapınağı, Gurubala köyünde, Honavar'ın 13 kilometre doğusunda, Karnataka eyaleti, Yakashagana'nın performanslarıyla ünlü harakeyata. Köyün başkanlık tanrısı Hanuman'ın "Yakshagana" performanslarından çok hoşlandığına inanılıyor ve her yıl 150 gün boyunca sürekli olarak harakeyata performanslarının sergilendiği, Ekim ayında Dasara festivalinden sonra başlayıp muson yağmurları başlayana kadar devam edildiğine inanılıyor. Haziran ayının ilk haftası. Uygulama yüzyıllar boyunca devam etti. Tapınak öncül bir kalıcı Chowki (yeşil oda) ve rangasthala (Aşama). Tapınağın kendi topluluğu her gün sahne alıyor ve dış gruplar da aynı anda iki gösterinin sahnelenebilmesi için davet ediliyor. Adanmışlar, bir gece için en sevdikleri dansa sponsorluk yaparak, kısırlık tedavisi, evlenme isteği ya da çocuğun hayati tehlike arz eden bir hastalığından kurtarılması gibi bir iyiliğin alınmasıyla tanrıyı eğlendirmeye yemin ederler. Sadık o kadar hevesli ki, sponsorluklar beş yıl önceden rezerve edilmelidir. Hiçbir giriş tahsil edilmez ve izleyiciler mevcut olsun veya olmasın performanslar devam eder.25

Ayrıca bakınız

Notlar

  1. britanika Ansiklopedisi, Yaksha 29 Kasım 2008'de alındı.
  2. 2.0 2.1 Sunil Gonsalves, Yakshagana-Gök varlıklarının müziği. OurKarnataka.com. 10 Aralık 2008'de alındı.
  3. 3.0 3.1 Sanjay Kumar, Gelenekle birlikte büyüyor Hindu, (14 Ekim 2005) 10 Aralık 2008 tarihinde alındı.
  4. Nth Karanth'in doğum yüzüncü yılını kutlayan 3 günlük festival Hindistan zamanları (20 Aralık 2002). 10 Aralık 2008'de alındı.
  5. Form Hindu-A sanat formunda geniş bir tarama. Hinduonnet.com. 29 Kasım 2008'de alındı.
  6. 6.0 6.1 6.2 Leela Venkatraman, Hindu - Kırsal sanata odaklanmak Hindu (23 Aralık 2005). 29 Kasım 2008'de alındı.
  7. Hap Robert Hapgood, "Macbeth damıtılmış: A Yakshagana Delhi’de üretim Shakespeare Üç Aylık 31 (3) (Sonbahar, 1980): 439-440.
  8. 8.0 8.1 8.2 Karavali Utsav, Yakshagana.karavaliutsav.com. 10 Aralık 2008'de alındı.
  9. 9.0 9.1 WebIndia.com Yakshagana, 10 Aralık 2008'de alındı.
  10. Esh Ganesh Prabhu, Sanat Kalıcı Hindu (10 Haziran 2004). 10 Aralık 2008'de alındı.
  11. 11.0 11.1 WebIndia123.com Yakshagana, 10 Aralık 2008'de alındı.
  12. Sha Yakshagana BangaloreBest.com. 23 Ekim 2012 tarihinde alındı.
  13. Rid Sridhara Uppara. Yakshagana ve Nataka Diganta yayınları, 1998.
  14. Di Sediyapu Krishna Bhatta, Chandogathi, Mangalore
  15. G Bhagavatha Narayanappa Uppura, Yakshagana Shikshaka. (Mangalore, 1985).
  16. Di Sediyapu Krishna Bhatta, Mangalore, Kannada Chandassu.
  17. Sridhara Uppura, Diganta Sahitya yayınları. (Managalore: 1998).
  18. Sridhar Uppura, Yakshagana ve Nataka. (Diganta yayınları, 1998)
  19. 19.0 19.1 19.2 Parçacıklar Narthaki.com. 29 Kasım 2008'de alındı.
  20. Sha Yakshagana ile ilgili araştırma için açık çalışma sandalyeleri Hindu (9 Temmuz 2007). 29 Kasım 2008'de alındı.
  21. Ula Ratula Halder, Tiyatroda geleneksel dokunuş Telgraf (21 Kasım 2006). 29 Kasım 2008'de alındı.
  22. G. S. Bhat, Yaşamdan İlham Almak Deccan Herald (19 Aralık 2003). 29 Kasım 2008'de alındı.
  23. ↑ Başarı ödülü Hindu (7 Mart 2006). 29 Kasım 2008'de alındı.
  24. Sha Yakshagana Kendra sanat formunu etkili bir şekilde popüler hale getirdi Hindu (5 Ekim 2006). 29 Kasım 2008'de alındı.
  25. Unda Gundabala Köyü K.L.Kamat Köyü. 6 Ağustos 2001, 29 Kasım 2008 tarihinde alındı.

Referanslar

  • Ashton, Martha Bush. Yakshagana. Abhinav Yayınları, Hindistan; 1. baskı 2003. ISBN 978-8170170471
  • Bapat, Gururao V. Yakṣagaana: performans ve anlam, göstergebilimsel bir çalışma. Udupi: Bölgesel Kaynaklar Halk Gösteri Sanatları Merkezi. 1998.
  • Haridāsa Bhaṭṭa, Ku. Si. Samagra yakṣagāna: Parampare mattu prayōga. Diğer: Ravirakavi Gōvinda Pai Smāraka Kandra, V ,upi paravāgi Gītā Buk Haus. 1978.
  • Karanth, Kota Shivarama. Yakṣagāna. Yeni Delhi: Indira Gandhi Ulusal Sanat Merkezi, 1997 .. ISBN 978-8170173571

Dış bağlantılar

Tüm bağlantılar 31 Temmuz 2013 tarihinde alındı.

Pin
Send
Share
Send